Vores mor, der er i himlen?

Med den nylige lancering af filmen The Shack bliver vi mindet om en hel blanding af teologiske spørgsmål rejst af romanen og problemerne med at projicere det guddommelige på en skærm. En af hovedpersonerne i bogen er for eksempel en kvinde ved navn Papa, der spiller rollen som Gud Faderen, og hendes karakter gentegner spørgsmål om guddommelig identitet og kønssprog.

”Jeg er hverken mand eller kvindelig, ” afslører Papa selv i romanen, ”selvom begge køn er afledt af min natur. Hvis jeg vælger at vises for dig som en mand eller kvinde, er det fordi jeg elsker dig. For at jeg skal vises for dig som en kvinde og foreslå, at du kalder mig Papa er simpelthen at blande metaforer, for at hjælpe dig med at undgå at falde så let tilbage i din religiøse kondition.

Religiøs konditionering i denne sammenhæng peger en finger på standarden for at bruge overvejende mandlige metaforer til Gud. Skal vi være mere inkluderende og kønsblandet når det kommer til de guddommelige titler for Gud?

Tilfældigvis skrev en studerende i Holland for nylig os for at spørge noget lignende:

For nylig mødte jeg nogen på mit universitet, der forsøgte at overbevise mig om eksistensen af ​​en kvindelig Gud - Gud mor - ved hjælp af forskellige passager fra Bibelen. Jeg havde aldrig hørt om dette før, og vidste derfor ikke, hvordan jeg skulle svare hende. Som kristen tror jeg, at dette ikke kan være sandt. Men hvordan kan jeg bevise det fra Bibelen?

Dette er et godt spørgsmål på mange forskellige niveauer, og impulsen er rigtig: Bibelen betegner aldrig Gud som vores Moder. Men spørgsmålet er værd at undersøge mere omhyggeligt, fordi Bibelen mange steder bruger kvindeligt sprog til Gud.

Feminine passager

Det er værd at sige fra starten af ​​med Jesu ord: ”Gud er ånd” (Johannes 4:24). Gud er ikke et seksuelt væsen, og han er heller ikke en biologisk mand. Han er ånd. ”Fra evighed, ” siger John Piper, ”Gud har ikke haft en fysisk krop, og derfor har han ikke mandlige træk: ansigtshår, muskulatur, mandlige kønsorganer, intet Y-kromosom, ingen mandlige hormoner. Mand er et biologisk ord, og Gud er ikke et biologisk væsen ”( Spør pastor John, afsnit 294).

Selv uden biologi vælger Gud at afsløre sig selv i Skriften gennem sprog, der er både maskulint og feminint. Faktisk afsløres Guds karakter og handlinger ved feminint billede på mindst 26 steder:

  • Numre 11:12

  • 5. Mosebog 32:18

  • Ruth 2:12

  • Job 38: 8

  • Job 38: 28–29

  • Salme 17: 8

  • Salme 22: 9–10

  • Salme 90: 2

  • Salme 91: 4

  • Salme 123: 2

  • Salme 131: 2–3

  • Ordsprogene 8: 1

  • Ordsprogene 8: 22-25

  • Jesaja 31: 5

  • Jesaja 42: 13–14

  • Jesaja 45:10

  • Jesaja 46: 3

  • Jesaja 49:15

  • Jesaja 63:15

  • Jesaja 66: 7–13

  • Hosea 13: 8

  • Matt 23:37

  • Luk 13:34

  • Luke 15: 8-10

  • Johannes 3: 3–8

  • 1 Peter 2: 2–3

Men selv samlet er det ikke berettiget at bevise, at vi beder til ”vores Moder, der er i himlen” af mindst tre overbevisende grunde.

1. Tavshed i titler

I sin bog Our Father in Heaven: Christian Faith and Inclusive Language for God offentliggjorde John Cooper konklusionerne fra sin undersøgelse af disse passager. En af hans største opdagelser var, at selvom feminine metaforer for Guds aktivitet faktisk bruges lejlighedsvis til at illustrere Guds ømme plejende karakter, inkluderer ingen af ​​disse referencer feminine titler for Gud. Cooper forklarer,

Sprogligt er alle de klare og plausible forekomster af feminin henvisning til Gud billedsprog eller talefigurer: similes, analogier, metaforer og personificering. . . . Der er ingen tilfælde, hvor feminine udtryk bruges som navne, titler eller påkaldelser af Gud, og der er således ingen feminine udtaler for Gud. Der er ingen tilfælde, hvor Gud identificeres direkte ved et feminint udtryk, endda ikke et metaforisk predikat substantiv. Med andre ord siges Gud aldrig direkte som en mor, elskerinde eller kvindelig fugl på den måde, han siges at være en far, konge, dommer eller hyrde. (89)

Det forklarer, hvorfor vi i Skriften finder mange maskuline titler til Gud: Herre, Far, Konge, Dommer, Frelser, Lineal, Kriger, Hyrde, Mand og endda en håndfuld metaforiske maskuline titler som klippe, fæstning og skjold. Mens feminine titler til Gud - dronning, dame, mor og datter - aldrig bruges.

2. Betydningen af ​​inkarnationen

Det andet overbevisende argument er Trinitarit. Naturligvis markerer den inkarnerede Jesus ankomst til "Gud-mennesket" til menneskets historie. I modsætning til den evige Gud (som er ikke-biologisk), går Jesus ind i jorden i inkarnationen og påtager sig biologisk ondskab som Guds Søn. Fra dette punkt og frem, efterhånden som Guds natur bliver mere og mere klar - specifikt når konturerne af treenighed opstår i Det Nye Testamente, og Fader-Søn-dynamikken bliver mere fuldt udviklet - finder vi et skarpt drop-off med det feminine metaforer for Gud.

Denne trinitariske udfoldelse forklarer, hvorfor en stor del af det feminine sprog til Gud findes i Det Gamle Testamente. Med Cooper's ord, "Når Bibelen gradvis afslører Gud som Fader, Søn og Hellig Ånd og Jesus som Messias, Guds Søn, stiger det feminine billedbillede for Gud ikke, men trækker sig tilbage i baggrunden" (90).

3. Feminine metaforer til mænd

For det tredje er det, som teologen John Frame påpeger, ikke sjældent at se feminine billeder i Skriften med vilje anvendt på mænd (som i 2. Samuel 17: 8). Dette giver mening for os, da vi ofte taler om den feminine side af mænd i dag, hvilket betyder, at mænd kan (og bør) udvise kvaliteter, der ofte er forbundet med kvinder, som mildhed.

Apostelen Pauls kval over hans kirkes vækst var for ham som smerten ved at føde et barn (Galaterne 4:19). Og Pauls apostoliske mildhed var noget som en ammende moders venlighed og tålmodighed (1 Tessaloniker 2: 7). Det er klart, at Pauls dårhed aldrig bringes i tvivl med disse kvindelige metaforer.

Dette gælder også for markante passager som løftet om at blomstre i Sion, afbildet i Jesaja 60:16 med sproget om amning "ved kongenes bryst." Rammen konkluderer, "Mens Skriften bruger denne feminine metafor [om fødsel og sygeplejerske ] for Gud giver det os ikke mere opmuntring til at tænke på Gud som kvindelig, end det giver os til at tænke på disse konger som kvindelige ”( Lære om Gud, 381–382).

”Min konklusion fra disse bibelske referencer er, at der er et par feminine billeder af Gud i Skriften, men de antyder ikke nogen seksuel ambivalens i den guddommelige natur. De retfærdiggør ikke, hvad siger det nødvendigt, brugen af ​​'mor' eller feminine pronomen for Gud '(383).

Et ord til kvinder

Så er mænd mere gudlignende? Absolut ikke.

”Alt, der er skabt hos kvinden, der afskrækker hende fra mand, kommer fra Gud og reflekterer noget af ham, ” understreger Piper. ”Kvinde blev ikke modelleret efter en anden gud. Der er ingen anden gud. Hun blev forbilledet efter Gud. Når Bibelen siger, at hun og han blev skabt i Guds billede, betyder det, at hun også er skabt efter sin skabers model. Så det er vigtigt at sige, at i hans essentielle guddommelige væsen, ikke med henvisning til hans inkarnerede forening med menneskeheden, men i hans essentielle, guddommelige essens, er Gud ikke mandlig og Gud er ikke kvindelig . Magt og kvindelighed er Guds skabelse, som biologiske bærere af maskulinitet og kvindelighed, som begge er rodfæstet i Gud ”( Ask Pastor John, episode 294).

Og alligevel betyder Guds selvvalgte titler noget. Maskuline titler for Gud er ikke beviset for ”religiøs konditionering”, men produktet af Guds selv-afsløring. Gud har valgt at afsløre sig selv med maskuline titler, og vi modtager disse titler ved tro, fordi det med teologen Bruce Waltkes ord er: ”Det er utilgivelig hubris og avgudsdyrkelse fra dødelighedens side at ændre de billeder, som den evige Gud vælger at repræsenterer sig selv ”( Old Testament Theology, 244).

Gud Faderen er ånd. Han skaber mand og kvinde til sit eget image, skønt han selv ikke er mand eller kvinde. Han foretrækker at manifestere sin egen natur for os gennem maskuline titler og undertiden i feminine metaforer. Vi kan tilføje alt dette til umulighederne ved at projicere Gud Faderen på storskærmen.

Anbefalet

Hjemme i Wakanda
2019
Den vigtigste tekst om ægteskab
2019
“Før tiden”
2019