Tegn og vidundere: Så og nu

Del 1: Er vidundere imod ordet?

Jeg er en af ​​de baptistiske generalkonferencer, der tror, ​​at "tegn og vidundere" og alle de åndelige gaver fra 1 Kor 12: 8-10 er gyldige i dag og bør være "inderligt ønsket" (1 Kor 14: 1) for opbygning af kirken og evangeliets spredning. Jeg er enig i ordene fra Martyn Lloyd-Jones, der blev forkynt i 1965:

Det er helt klart, at i nytestamentets tid blev evangeliet autentiseret på denne måde ved tegn, vidundere og mirakler af forskellige karakterer og beskrivelser. . . . Var det meningen, at det var sandt for den tidlige kirke? . . . Skrifterne siger aldrig nogen steder, at disse ting kun var midlertidige - aldrig! Der er ingen sådan udsagn overalt. ( The Sovereign Spirit, s. 31-32)

Mit formål her er ikke at forsvare noget nutidig ministerium. I stedet vil jeg give bibelske grunde til min overbevisning og bibelske svar på nogle indvendinger. Denne overbevisning flyder ud af min Gud-centrerede, bibelsk-baserede, calvinistiske forpligtelse til Guds suverænitet og overherredømme over hans åbenbarede ord. Det er ikke en afvigelse fra nogen sandhed, jeg har forkæmpet i fortiden.

Dette spørgsmål bestemmer mit udgangspunkt: Er oplevelsen af ​​tegn og vidundere skadelig for Skriftens og forkyndelsens centralitet? Med andre ord afskriver den den overnaturlige kraft af Guds skrevne og forkynnede ord; modsætter det evangeliets tilstrækkelighed til at frelse syndere; betyder søgen efter tegn et tab af tillid til korsets ord?

Årsagen til at jeg tager dette spørgsmål så alvorligt, er, at det er forankret i bibelske tekster. Romerne 1:16 siger: "Evangeliet er Guds kraft til frelse." Evangeliet, ikke tegn og vidundere. Paulus siger, "Jøder kræver tegn, grækere søger visdom, men vi prædiker Kristus korsfæstet ... Guds kraft ..." (1. Korinter 1: 22-23). "Korsets ord er ... Guds kraft" (1 Kor 1:18). Tegnesøgning er en afledning fra Kristi korsfæstede kraft. Således sagde Jesus selv: "En ond og utroskabelig generation søger et tegn" (Matt 12:39; 16: 4).

Men der er en dødelig fejl ved at bringe disse tekster imod enhver længsel efter tegn og vidundere. De ville bevise for meget. Hvis begærende tegn og vidundere fortynder evangeliets kraft - så var de tidlige kristne og apostlene selv onde og utro, fordi de så lidenskabeligt ville have, at Gud skulle gøre tegn og undere sammen med deres magtfulde forkynnelse.

F.eks. Bad Peter og John og disciplene i Apostlenes gerninger 4: 29-30: "Herre, se på deres trusler og give dine tjenere til at tale dit ord med al frimodighed, mens du strækker din hånd ud til at heles og tegn og vidundere udføres gennem navnet på din hellige tjener Jesus. " Her har vi gudfrygtige mænd og kvinder, der beder om, at tegn og vidundere skal ske i Jesu navn. Og Luke fremstiller dem ikke som en "ondskabsfuld og utroskabelig generation" for at gøre det. De er eksemplariske.

Ikke kun det, Luke arbejder selv i Apostlenes gerninger for at vise, hvor værdifulde tegn og vidundere er ved at vinde mennesker til Kristus. Han fremstiller dem ikke som en trussel mod evangeliet, men som et vidne til evangeliet. Årsagen til at kirken bad så lidenskabeligt i Apostlenes gerninger 4: 29-30 for at tegn og vidundere kunne ske, er fordi Gud brugte dem til at bringe skarer til Kristus.

Jeg tæller mindst 17 gange, hvor mirakler hjælper med at føre til konverteringer i Apostlenes gerning. De klareste eksempler er i Apostlenes Gerninger 9: 34-35 og 9: 40, 42. Peter helbreder Aeneas, og Luke siger: "Og alle indbyggere i Lydda og Sharon så ham, og de vendte sig mod Herren." Peter rejser Tabitha fra de døde, og Luke siger: "Det blev kendt for hele Joppa, og mange troede på Herren."

Der er ingen tvivl om, at udøvelsen af ​​mirakler - tegn og vidundere - hjalp med at bringe mennesker til Kristus. Det er, hvad Luke ønsker, at vi skal se, og det er grunden til, at de kristne bad om, at tegn og vidundere skulle ske.

Dette rejser to spørgsmål: 1) Hvorfor blev bønnen om tegn og vidundere i Apostlenes gerninger 4: 29-30 ikke ugudelig og utro, i betragtning af hvad Jesus sagde i Matteus 12:39? og 2) Hvorfor modsøgte søgning og forekomst af tegn og vidundere i missionærindsatsen fra kristne i det første århundrede evangeliets tilstrækkelighed som Guds kraft til frelse?

Svaret på det første spørgsmål kommer fra konteksten af ​​Jesu anklage mod tegn-søgning. At søge tegn fra Gud er "ondt og utroskabeligt", når kravet om mere og mere bevis kommer fra et modstandsdygtigt hjerte og blot dækker over en manglende vilje til at tro. Hvis vi fører et kærlighedsforhold til verden, og vores mand, Jesus, efter en lang adskillelse, kommer til os og siger: "Jeg elsker dig, og jeg vil have dig tilbage, " en af ​​de bedste måder til at beskytte vores utroskabelige forhold med verden er at sige, "Du er ikke rigtig min mand; du elsker ikke rigtig mig. Bevis det. Giv mig noget tegn." Hvis det er sådan, vi kræver et tegn, er vi en ondskabsfuld og utroskabelig generation.

Men hvis vi kommer til Gud med et hjerte med ønske om at retfærdiggøre hans ære og syndernes frelse, er vi ikke onde og utroskabelige. Vi er en trofast kone, der kun ønsker at ære vores mand.

Svaret på det andet spørgsmål - spørgsmålet om, hvorfor tegn og vidundere ikke behøver at forringe evangeliets kraft - kommer fra Lukas egen forklaring af, hvordan vidundere og ord hænger sammen. I Apostlenes Gerninger 14: 3 siger han, at Paulus og Barnabas "forblev i lang tid [i Ikonium] og talte frimodigt for Herren, som vidnede om hans nåde og gav tegn og under ved deres hænder." Dette er helt afgørende: tegn og vidundere er Guds vidne til hans ord. De konkurrerer ikke med ordet. De er ikke imod ordet. De er ikke over ordet. De er guddommelige vidner til ordets værdi og sandhed og nødvendighed og centralitet (se også Hebreerne 2: 4; Markus 16:20).

Tegn og vidundere er ikke det frelsende ord om nåde; de er Guds sekundære vidnesbyrd om hans nåde. Tegn og vidundere sparer ikke. De er ikke Guds kraft til frelse. De forvandler ikke hjertet - mere end musik eller kunst eller drama, der ledsager evangeliet. Tegn og vidundere kan efterlignes af Satan (2. Tessaloniker 2: 9; Matteus 24:24), men evangeliet er i strid med hans natur. Det, der ændrer hjertet og redder sjælen, er Kristi selv-autentificerende herlighed, der ses i evangeliets budskab (2. Korinter 3: 18-4: 6).

Men selvom tegn og vidundere ikke kan redde sjælen, kan de, hvis Gud vil, sprænge skallen med uinteresse; de kan knuste cynismens skal; de kan sprænge skallen med falsk religion. Som ethvert andet godt vidne til nådens ord, kan de hjælpe det faldne hjerte med at rette blikket mod evangeliet, hvor Herrens sjæl frelsende, autentificerende herlighed lyser. Derfor længtede den tidlige kirke efter, at Gud strakte sin hånd ud for at blive helbredt, og at tegn og under blev udført i Jesu navn.

At de tidlige kristne bad så inderligt om tegn og vidundere (Apostlenes gerninger 4: 29-30) er desto mere slående, når du indser, at de i alle generationer mindst har brug for overnaturlig autentificering. Dette var den generation, hvis forkynnelse (af Peter og Stephen og Philip og Paul) var mere salvet end forkynnelsen for nogen efterfølgende generation. Hvis nogen forkynnelse var Guds kraft til frelse og ikke havde brug for ledsagende tegn og vidundere, var det denne forkyndelse.

Desuden var dette den generation, der havde mere øjeblikkelig og mere overbevisende bevis for sandheden om opstandelsen end nogen generation siden. Hundreder af øjenvidner til den opstandne Lord var i live i Jerusalem. Hvis nogen generation i kirkens historie vidste kraften i forkyndelse og autentificering af evangeliet fra førstehåndsbevis for opstandelsen, var det denne. Ikke desto mindre var det dem, der bede lidenskabeligt for Gud om at række sin hånd ud i tegn og vidundere.

Derfor konkluderer jeg, at vi i vores iver efter ordets centralitet ikke bør gå ud over ordet ved at gøre tegn og vidundere til fjender fra korsets ord. Ingen var mere jaloux på ordets magt end Paul. Alligevel beskrev han sin mission som Kristus, der arbejder gennem ham "i kraft af tegn og vidundere" (Romerne 15:19). Var disse det unikke "tegn på en apostel" og dermed ikke gyldigt for os? Jeg tror ikke det. Det er det spørgsmål, der besvares i det næste afsnit.

Del 2: Tegn og vidundere og "apostlenes tegn"

I det foregående afsnit argumenterede jeg for, at når de tidlige kristne bad om tegn og vidundere (Apostlenes gerninger 4: 29-30), var de ikke "onde og utro." de opgav heller ikke centralen i forkyndelsen af ​​korset. Tegn og vidundere vidne om nådens ord (Apg 14: 3); de erstattede det ikke. De reddede ikke; de hjalp med at åbne mennesker for evangeliet, som er Guds kraft til frelse.

En anden indsigelse, der rejses mod tegn og vidundere, er, at de, der forfølger dem, ikke tager alvorligheden af ​​en falden verden, den kristne opfordring til at lide og "endnu ikke" kongeriget. Dette er en meget vigtig indvending, fordi vi lever i en falden og meningsløs verden (Romerne 8: 21-22). Vi stønner i kroppe, som ikke vil blive indløst før den anden komme (Rom 8:23). Kristi kraft er perfekt i vores svagheder (2 Kor 12: 9-10). Gennem mange lidelser skal vi komme ind i kongeriget (Apg 14:22). Og vores lidelser forbereder os en evig vægt af herlighed (2. Korinter 4:17).

Svaret på denne indsigelse er, at der sker tegn og under i ministeriel lidelse, ikke i stedet for. Bemærk, at alle de tekster, der er citeret i det foregående afsnit, om lidelsens sted kom fra Paul. Det er ikke overraskende, for i starten af ​​sin tjeneste sagde Jesus: "Jeg vil vise [Paul], hvor meget han må lide for mit navn skyld" (Apostlenes Gerninger 9:16). Pauls liv var en lang oplevelse af lidelse - fysisk, følelsesmæssigt, åndeligt og relationelt.

Så vi spørger: Gjorde dette tegn og vidundere inkonsekvente i hans tjeneste? Nej. Han opsummerede sin tjeneste således: ”Jeg vil ikke vove mig at tale om noget andet end hvad Kristus har opnået gennem mig for at vinde lydighed fra hedningerne, ved ord og gerning, ved hjælp af tegn og vidundere, ved magten af Guds Ånd ”(Romerne 15: 18-19).

Med andre ord, et liv i lidelse og en tjeneste med tegn og vidundere var ikke inkonsekvent for apostlen. CK Barrett udtrykte det sådan i sin kommentar til 2 Korintere: "Mirakler var ingen modsigelse af korsets teologi, som Paulus forkyndte og praktiserede, da de ikke blev udført i en sammenhæng med sejrende succes og velstand, men midt i nød og vilifikation var han forpligtet til at udholde ”(s. 321).

Hvad dette betyder er, at mange højtlevende healere i dag er langt fra Paulus 'ånd. Men det betyder også, at bønnen om tegn og vidundere i dag ikke nødvendigvis er en benægtelse af den bibelske opfordring til lidelse. Paulus 'tjeneste (for ikke at nævne Jesu') beviser det. Hvis vi ser en mand i en kørestol udføre en helbredende tjeneste for andre, så lad os ikke være blandt antallet, der står tilbage og siger de ildevarslende ord, "Læge, hel dig selv." Pauls "torn" pressede uden tvivl dybere med hver helbredelse, han udførte.

Nu stiller spørgsmålet: Var Paul's mirakler det unikke "tegn på en apostel"? Bør vi afstå fra at bede om tegn og vidundere i dag, da de var beregnet til at autentificere apostlenes autoritet, der var kirken en gang for alle (Efeserne 2:20)?

I 2. Korinter 12: 11-12 forsvarer Paulus sit apostleskab. Han siger, "Jeg er slet ikke underordnet disse overordnede apostle, selvom jeg ikke er noget. Apostlets tegn blev udført blandt jer i al tålmodighed ved tegn og vidundere og mirakler." Bemærk ordlyden omhyggeligt. "Apostlets tegn" sidestilles ikke med tegn og vidundere. "Apostlets tegn" udføres "ved (eller med) tegn og vidundere og mirakler." (Pas på: NIV savner den græske konstruktion helt!)

Dette betyder sandsynligvis, at "tegn og vidundere og mirakler" var en del af det validerende værk af Gud i Paulus liv, men på ingen måde hele det. F.eks. Kalder Paulus den forandrende kraft i sin forkyndelse for ”apostleskibets segl”: ”Er jeg ikke apostel?… Du [mine konvertitter] er sælen for mit apostleskib” (1 Kor. 9: 1-2; se også 2 Korinter 3: 2). Han siger også, at den måde, han arbejder på uden at bede om løn, er en måde at vise hans ægthed (2. Korinter 11: 7-12); og alle de lidelser, han udholder for evangeliet, nævnes som bevis på hans retskaffenhed over de ”falske apostle” (2. Korinter 11: 22-33). Charles Hodge antyder otte bevis på apostleskib, som kan være inkluderet i "apostlenes tegn" (Kommentar til 2. Korintier, s. 291).

Teksten kræver ikke, at "tegn og vidundere" er unikke for apostlene. For eksempel, hvis jeg siger, "Tegnet på en professionel cyklist er stærke lår, " mener jeg ikke, at ingen ikke-professionelle har stærke lår. Jeg mener kun, at fagfolk gør det, og når det tages sammen med andre bevis, kan dette hjælpe dig med at vide, at en person er en professionel cyklist. Paulus siger ikke, at kun apostle kan udføre tegn og vidundere. Han siger, at apostle bestemt kan, og sammen med andre ting vil dette hjælpe korinterne vide, at han er en sand apostel.

Overvej en analogi med Jesu mirakelarbejde. Var det et tegn på hans messiasskib? Ja, det var. I Matteus 11: 2 Johannes Døberens disciple spurgte: "Er du den, der kommer, eller skal vi lede efter en anden?" Jesu svar var: "Fortæl John, hvad du hører og ser: Blinde får deres syn og den halte vandring, spedalske bliver renset, og de døve hører, og de døde rejses op, og de fattige har gode nyheder forkyndt for dem." Med andre ord ville det være fair at sige, at Jesu mirakler var "tegnene på messiasskib."

Ikke desto mindre i Matthew 10: 8 bestiller Jesus de tolv og siger: "Prædike, når du siger: 'Guds rige er ved hånden.' Helbrede de syge, rejse de døde op, rense spedalskere, udvise dæmoner. " De skulle udføre de mirakler, han udførte. Men dette beviser ikke, at hver af de tolv var messias. Så på en eller anden måde kunne Jesu mirakler bevise hans messiasskib, selvom ikke-messiaser kunne gøre dem. Årsagen er, at selve miraklerne kun er en del af beviset. Taget sammen med andre ting bekræfter de hans messiasskib. Så er det med "apostlets tegn". Det er ikke kun apostler, der kan gøre dem, men at de er en vigtig del af beviserne.

Der er gode bibelske grunde til at tro, at tegn og vidundere ikke af Gud menes at være unikke for apostlene. Jeg vil nævne fire.

  1. Jesus sendte de halvfjerds, ikke kun de tolv apostle, "for at helbrede de syge" (Luk 10: 9). Og da de vendte tilbage, sagde de, at dæmonerne var underlagt dem i Jesu navn (Luk. 10:17). Disse mirakler i Jesu navn viser, at apostoliske tegn og vidundere ikke er unikke for apostlene.

  2. I Apostlenes gerning udførte Stephen "store tegn og vidundere blandt folket" (Apostlenes gerninger 6: 8), selvom han var i kategorien "diakon" og ikke apostelkategorien (Apg 6: 5). Tilsvarende siger det, at "skarer holdt øje med, hvad Philip sagde, da de hørte ham og så tegnene, som han gjorde" (Apg 8: 6). Philip var ikke en apostel, men udførte mirakuløse tegn.

  3. Paulus skriver til alle Galatias kirker og siger: "Gør den, der leverer Ånden til dig og udfører mirakler iblandt dig ved lovværker eller ved at høre med tro?" (Galaterne 3: 5). Pointen er, at Gud nu leverer sin Ånd til Galaterne og udfører mirakler blandt dem, når han ikke er der. Hans Dieter Betz bemærker, at "det [nuværende] partikel 'forsyning' (epichoregon) antyder en kontinuerlig forsyning snarere end en indledende og øjeblikkelig 'udstrømning'" (Hermenia, Galatians, s. 135). Og Ernest Burton siger: "I betragtning af dativet 'til dig' efter 'forsyninger' skal 'miraklerne' antages at have været udført hovedsageligt af Paul, men af ​​galaterne selv, som 1 Korinter 12: 10, 28, 29 antydede, at det var tilfældet blandt Korinterne ”(ICC, Galatians, s. 152).

    Peter Masters beskæftiger sig ikke tilstrækkeligt med denne grammatiske kendsgerning, når han siger, at disse mirakler henviser til Pauls egne mirakler, som han havde udført blandt galaterne, da han for nylig var blandt dem (The Healing Epidemic, s. 134). Burton kæmper også med vores meget spørgsmål om "apostlens tegn" og iagttager iøjnefaldende, "2 Korinter 12:12 antyder faktisk, at sådanne ting var tegn på apostlen, men alligevel sandsynligvis ikke i den forstand, at han kun udførte dem, men at apostlen dunameis var på en eller anden måde mere bemærkelsesværdig, eller at de udgjorde en del af beviset for hans apostleskib ”(Galatians, s. 152)

  4. Endelig siger 1 Korinter 12: 9-10, at blandt de åndelige gaver, der blev givet medlemmerne af kirken i Korint, var "gaver til helbredelser" og "mirakelseshandlinger." Således (som Burton antydede) var sådanne "tegn og vidundere" ikke "apostlets tegn" i den forstand, at kun apostler kunne gøre dem. Forskellige begavede medlemmer af kirken blev også bemyndiget på disse måder. Dette bekræftes i vers 27-29, hvor disse gaver adskilles fra apostleskabets gave.

Derfor, hvis tegn og vidundere ikke var begrænset i funktion til at validere Jesu og apostlenes tjeneste, men snarere havde en rolle i det opbyggende og evangeliske arbejde i kirken generelt, er der god grund til at stole på Gud for deres rette brug i dag. I det næste afsnit vil vi se, at Det Nye Testamente kræver netop denne ting.

Del 3: Tegn og vidundere, indtil Jesus kommer

I det foregående afsnit argumenterede jeg for, at "tegn og vidundere" i Det Nye Testamente ikke kun var apostlers beføjelse. De "halvfjerds" udførte dem (Luk 10: 9, 17), diakoner udførte dem (Apg 6: 8; 8: 6), Galatiske kristne udførte dem (Galaterne 3: 5), Korintiske kristne udførte dem (1 Kor 12: 9 -10). Da tegn og vidundere ikke var apostlenes beføjelse, er der ingen New Testament-berettigelse til at udlede, at disse mirakler skulle ophøre efter den apostoliske tidsalder.

Faktisk vil jeg argumentere i dette afsnit, at Det Nye Testamente lærer, at åndelige gaver (inklusive de mere åbenlyst overnaturlige eller åbenbarende som profeti og tunger) vil fortsætte, indtil Jesus kommer. Brugen af ​​sådanne gaver (mirakler, tro, helbredelse, profeti osv.) Giver anledning til hvad der undertiden kan kaldes "tegn og vidundere." Derfor er tegn og vidundere en del af den velsignelse, vi skal bede for i dag.

Der er ingen tekst i Det Nye Testamente, der lærer ophør af disse gaver. Men vigtigere end denne tavshed er teksten, der eksplicit lærer deres fortsættelse, indtil Jesus kommer, nemlig 1 Korinter 13: 8-12.

Hovedpointen med denne passage er, at kærlighed er overlegen i forhold til åndelige gaver som "profetier" og "tunger" og "viden". Det grundlæggende argument for kærlighedens overlegenhed er, at den varer evigt, mens disse gaver ikke gør det. De ophører "når det perfekte kommer", men kærligheden fortsætter for evigt. Årsagen til, at disse gaver ophører, er, at de er "ufuldkomne". Men når den "perfekte" kommer, vil den ufuldkomne forgå. Så det centrale spørgsmål er: Hvornår kommer den "perfekte", som markerer afslutningen på de ufuldkomne gaver som profeti?

Svaret er tydeligt i teksten, hvis vi følger Paulus 'tankegang. Vers 8 siger: "Kærlighed slutter aldrig; hvad angår profetier, vil de forgå; hvad angår tunger, vil de ophøre; hvad angår viden, vil den forgå" (RSV). Hvorfor er disse gaver midlertidige? Svaret er givet i vers 9: "For vores viden er ufuldkommen og vores profeti er ufuldkommen." Så grunden til at disse åndelige gaver er midlertidig er deres ufuldstændighed eller ufuldkommenhed.

Hvor længe skal de derefter vare? Vers 10 giver svaret: "Når den perfekte kommer, vil den ufuldkomne forgå." Men hvornår er det? Hvornår kommer den perfekte? Svaret gives i vers 12: "For nu ser vi svagt i et spejl, men så ansigt til ansigt. Nu ved jeg delvist; så skal jeg forstå det fuldstændigt, ligesom jeg er blevet fuldt ud forstået." "Nuet" af ufuldstændighed og ufuldkommenhed er i kontrast til det "derefter" at se ansigt til ansigt og forståelse, selv som vi forstår.

Så svaret på spørgsmålet om, hvornår det perfekte kommer, og når de ufuldkomne gaver går bort, er "dengang" i vers 12, nemlig tidspunktet for at se "ansigt til ansigt" og "forståelse som vi forstår." Hvornår vil dette ske?

Begge disse sætninger ("at se ansigt til ansigt" og "forståelse som vi er blevet forstået") strækkes ud over brudpunktet, hvis vi siger, at de henviser til afslutningen af ​​Det Nye Testamente kanon eller den apostoliske tidsalder. Snarere henviser de til vores oplevelse ved Jesu andet komme. Så "vi skal se ham, som han er" (1. Johannes 3: 2) Udtrykket "ansigt til ansigt" i det græske Gamle Testamente henviser til at se Gud personligt (1 Mos 32:30; Dommer 6:22). Thomas Edwards 'hundrede år gamle kommentar har ret i at sige, "Når den perfekte er kommet ved Kristi advent, vil den kristne kende Gud intuitivt og direkte, ligesom han før var kendt af Gud" (Første brev til Corinthians, s. 353, tilføjet kursiv).

Dette betyder, at vers 10 kan parafraseres, "Når Kristus vender tilbage, vil den ufuldkomne forgå." Og da "den ufuldkomne" refererer til åndelige gaver som profeti og viden og tunger, kan vi parafrasere yderligere, "når Kristus vender tilbage, så vil profeti og viden og tunger forgå."

Her er en klar erklæring om tidspunktet for ophør af åndelige gaver, og den tid er Kristi anden komme. Richard Gaffin gør ikke ret med den faktiske ordlyd af vers 10, når han siger: ”Tidspunktet for ophør af profetier og tunger er et åbent spørgsmål for så vidt angår denne passage” (Perspectives on Pentecost, s. 111). Det er ikke et åbent spørgsmål. Paulus siger, "Når den perfekte kommer [på det tidspunkt, ikke før eller efter], vil de ufuldkomne [gaver som profeti og tunger osv.] Gå væk."

Derfor lærer 1 Korinter 13: 8-12, at sådanne åndelige gaver vil fortsætte indtil Jesu anden komme. Der er ingen grund til at udelukke fra denne konklusion de andre "ufuldkomne" gaver, der er nævnt i 1. Korinter 12: 8-10. Da disse inkluderer mirakler, tro, helbredelser osv., Som vi forbinder "tegn og vidundere" med, er der en klar Nytestamentes berettigelse til at forvente, at "tegn og vidundere" vil fortsætte, indtil Jesus kommer.

Føj nu til denne konklusion det rigtige bud i 1. Korinter 14: 1, og du vil se, hvorfor nogle af os ikke kun er åbne for, men også søger, denne større fylde af Guds kraft i dag. Denne kommando siger: "Bliv kærlighed til dit mål, og ønsker inderligt de åndelige gaver, især for at du kan profetere." Og det gentages to gange: "Ønsker oprigtigt de højere gaver" (12:31); "Ønske om at profetere og ikke forbyde at tale i tunger" (14:39).

Jeg spekulerer på, hvor mange af os, der i årevis har sagt, at vi er åbne for, at Gud bevæger sig i åndelige gaver, men har været ulydige mod denne kommando om at inderligt ønske dem, især profeti? Jeg vil spørge os alle: er vi så sikre på vores hermeneutiske procedure for at formindske gaverne, at vi risikerer at gå i ulydighed til en almindelig kommando af Skriften? "Ønsker indtrængende åndelige gaver, især for at du kan profetere."

Jeg er nået til det punkt, at risikoen ligger i den anden retning. Det ville være en risiko for ikke at søge åndelige gaver til mig selv og min kirke. Det ville være en risiko for ikke at bede med den tidlige kirke, "Giv dine tjenere til at tale dit ord med frimodighed, mens du strækker din hånd ud for at heles, og tegn og vidundere udføres gennem din hellige tjener Jesus." Ulydighed er altid en større risiko end lydighed.

Meget af min oplevelse udelukker mig til at "inderligt ønske åndelige gaver", især profetiens gave. Jeg baserer dog ikke min bøn for sådan spirituel styrke på oplevelse, men på Bibelen. Skriften er tilstrækkelig til alle omstændigheder ved at lære os de nåde midler, der skal bruges under alle omstændigheder. Og jeg er enig med Martyn Lloyd-Jones, at et af de nåder, der er behov for i vores tid, er den ekstraordinære demonstration af magt ved tegn og vidundere. Dette er, hvad han sagde:

Det, der er nødvendigt, er en mægtig demonstration af Guds kraft, en eller anden vedtagelse af den Almægtige, der vil tvinge folk til at være opmærksomme og se og lytte. . . . Når Gud handler, kan han gøre mere på et minut, end mennesket med sin organisering kan gøre på 50 år. ( Revival, s. 121-122)

Lloyd-Jones kalder denne mægtige demonstration af magt en frisk dåb i Helligånden, og han relaterer den direkte til åndelige gaver.

Det specielle formål. . . om dåb med Helligånden er at sætte os i stand til at vidne, bære vidnesbyrd, og en af ​​måderne, hvorpå det sker, er ved at give åndelige gaver. ( The Sovereign Spirit, s. 120)

Ved at bruge disse gaver ser han muligheden for at "tvinge folk til at være opmærksom" i deres hurtighed til ødelæggelse. På dette tidspunkt kunne evangeliet modtage frisk bekræftelse i vores tid som på apostlenes dage.

Det er helt klart, at i nytestamentets tid blev evangeliet autentiseret på denne måde ved tegn, vidundere og mirakler af forskellige karakterer og beskrivelser. . . Var det meningen, at det var sandt for den tidlige kirke? . . . Skrifterne siger aldrig noget sted, at disse ting kun var midlertidige - aldrig! Der er ingen sådan udsagn overalt. ( The Sovereign Spirit, s. 31-32)

Men nu kan vi sige endnu mere. I 1. Korinter 13: 8-12 er der en klar lære, at ikke kun disse ting ikke var midlertidige, men de var beregnet til at vare, indtil Jesus kommer.

Anbefalet

Hvad er en "rod af bitterhed"?
2019
John Piper er dårlig
2019
Gud lægger en sang i dit hjerte
2019