Sløret blev revet i to: Hvad skete der på langfredag?

ABSTRAKT: Evangelieskribenterne fortæller os, at direkte efter Jesu død blev templets slør revet i to, fra top til bund. Betydningen af ​​slørets rivning er indpakket i dens gamle pagtsfunktion for at adskille israelitterne fra Guds direkte nærvær. Matthew fortæller især afrivningen af ​​sløret på en måde, der afslører dens epokevendende betydning. Fordi Jesus er død på korset, er portene til Guds nærvær åbne, og den nye pagts tidsalder er gået op.

Vi bad Dan Gurtner, professor i nytestamentets fortolkning ved det sydlige baptistteologiske seminarium, om at forklare betydningen af ​​rive ved sløret for vores serie med artikelartikler af lærde til præster, ledere og lærere. Du kan downloade og udskrive en PDF af artiklen samt lytte til en lydoptagelse.

Og se, templets slør blev revet i to fra top til bund. (Matthew 27:51 NASB)

Fra Bibelen ved vi, at Jesu død er en herlig sandhed, grundlæggende for vores kristne tro. Det giver os fred med Gud (Romerne 5: 1), forløsning og syndernes tilgivelse (Kolosserne 1:14). Men hvordan udtrykker Bibelen betydningen af ​​Jesu død i fortællinger som evangelierne? Dette er nøjagtigt, hvad vi finder ved korsfæstelsen af ​​Jesus og rivningen af ​​templet (eller sløret) umiddelbart efter hans død. Skønt rivningen af ​​sløret er beskrevet i alle de tre synoptiske evangelier (Matt 27:51; Markus 15:38; Luk 23:45), stopper ingen af ​​dem for at forklare det. De troede antagelig, at begivenheden var klar nok for deres oprindelige læsere. Men hvad skal vi gøre af det?

For at komplicere sager fortæller beretningen i Matteusevangeliet en række ekstraordinære begivenheder, der puslespil os i dag. Alligevel hjælper apostlen Matteus, nogensinde med sit sind dybt i Israels hellige skrifter, os til at forstå betydningen af ​​de historiske realiteter omkring Jesu død. Og alt dette sker på langfredag, hvor vi ser Guds godhed i Kristus udstillet i påvente af påskedag.

Hvilken slør taler Matthew om?

Det kan virke mærkeligt for læserne, at Matthew ganske enkelt henviser til “templets” slør uden nogen forklaring på, hvilken af ​​de mange hængninger, gardiner og slør i det Gamle Testamente tabernakel og det efterfølgende tempel han havde i tankerne. Tolke må ganske enkelt antage, at Matthew ville have forventet, at hans læsere ville vide, hvad han mente. Da Matte appellerer så ofte til Det Gamle Testamente (Matt. 1:22; 2:15, 17, 23; 4:14; 5:17; osv.), Idet det antages at være en vigtig autoritet for sine læsere, er det at Det Gamle Testamente må vi se på.

Ordet til slør, som Matthew ( katapetasma ) bruger, er et teknisk udtryk, der i den græske udgave af Det Gamle Testamente (Septuagint) bruges til tre forskellige hængninger i tabernaklet og templet. Men syntaksen i Matteus erklæring ” templets slør” (Matt. 27:51 NASB) antyder, at kun et hængende kan ses: det indre slør foran det helligste. Dette slør, der først blev beskrevet og mest fuldstændigt beskrevet i beskrivelserne af tabernaklet, var lavet af blåt, lilla og skarlagensgarn og fint snoet linned, med keruber, der blev bearbejdet af det af en dygtig håndværker (2. Mosebog 26:31; 36:35). Den skulle hænges op foran helligdommen, der var en perfekt terning på ti alen pr. Side. Sløret blev hængt af guldkroge på en ramme af akacia-træ, som i sig selv var belagt med guld (2. Mosebog 26: 32–33), og pagens ark blev holdt bag sløret (2. Mosebog 26:33).

Generelt tjente dette slør til at adskille det hellige sted fra det hellige af hellige (2. Mosebog 26:33) og afskærmet arkens forsoningsskifer1 (2. Mosebog 26:34). Sløret blev også brugt til at dække vidnesbyrdets ark under transport (Num 4: 5). Syndoffer blev fremsat mod sløret (3. Mosebog 4: 6, 17), og indrejse bag det var kun tilladt for en rituelt ren præst, Aaron eller en efterkommer, som ville gå ind bag gardinet på forsoningsdagen (3. Mos 16: 2 12, 15). I Salomons tempel, mønsteret efter tabernaklet, var der et slør "af blåt, lilla og crimson garn og fint linned, med keruber, der arbejdede ind i det" (2 Krøniker 3:14 NIV).

Sløret var nær centrum af tabernaklet, hvilket antydede en rang af hellighed, der også afspejles i kvaliteten af ​​dens konstruktion. Som med de andre hængninger i tabernaklet var sløret lavet af "fint snoet linned" (2. Mosebog 26:31), en fin kvalitet af linned. Gardinerne var violette - eller, som nogle antyder, blå-lilla eller en mørkere lilla sammenlignet med den lysere lilla. Denne farve blev lejlighedsvis antaget at være farven på himlen, 2 som kan hjælpe med at redegøre for dens tilknytning til det himmelske himmelbund (Genesis 1: 6) i senere jødedom. Denne farve, der krævede tolv tusinde murex-snegle for kun at give 1, 4 gram rent farvestof, var kendt for sin tilknytning til både guddommelighed og kongelige i det gamle nærøsten, som egner sig til forestillingen om, at Yahweh var både den hellige guddom og kongen trøstet midt i Israel inden for tabernaklet.

Brugen af ​​kongelige farver og materialer bør ikke overraske, da tabernaklet generelt og englevingerne over sløret ofte menes at repræsentere den kongelige tilstedeværelse af Yahweh blandt hans folk. Dette bekræftes af beskrivelsen af ​​Yahwehs tilstedeværelse med Israel som at være ”tronet mellem keruberne” (1 Samuel 4: 4 NIV; 2 Samuel 6: 2; 2 Kings 19:15; 1 Chronicles 13: 6; Psalm 80: 1; 99: 1; Jesaja 37:16), som, sammen med en henvisning til Guds fortryllelse "i himlen" (Salme 2: 4 NIV), kan støtte forestillingen om, at det hellige af hellige blev antaget at være en kopi af himlen.

Hvad gjorde Veilen?

En integreret del af fortolkningen af ​​sløret af sløret er en forklaring på dens formål og funktion. Det er overraskende, at få tolke ser eksplicit på Det Gamle Testamente for at tackle dette spørgsmål. Alligevel finder vi nogle oplysninger om sløret, der er afgørende for at fortolke betydningen af ​​dets rivning ved Jesu død.

Som vi har set, er det unikke håndværk, der kræves til sløret, direkte relateret til tilstedeværelsen af ​​keruber på sløret. Disse figurer symboliserede Yahwehs tilstedeværelse og blev vævet af elitekvalitet, ”en dygtig arbejderes arbejde” (2. Mosebog 26:31, NASB). I bibelsk tradition tjente keruber en værgerolle fra deres første optræden i kanoniske tekster, hvor de bevogtede ”vejen til livets træ” (1. Mosebog 3:24 NASB). De blev hugget på vægge omkring Salomons tempel og Ezekiel's visionære templer (f.eks. Ezekiel 10: 1–20; 11:22; 41: 18–25).

Andre steder er keruberne til stede på menneskets møde med Gud (f.eks. 2. Mosebog 25:22; 4. Mosebog 7:89), og de er den bevingede trone, som Gud sidder på eller monterer for at flyve (2. Samuel 22:11; Salme 18:10 ). Yahweh instruerer Moses om at fremstille ”to keruber af hamret guld” (2. Mosebog 25:18) med vinger spredt opad og overskygger forsoningsskifer. De skulle arrangeres på en sådan måde, at de møder hinanden (2. Mosebog 25:20; jf. Hebreerne 9: 5), hvor de var værger for forsoningsskiferet, hvorfra den guddommelige herlighed ville tale til Israel (2. Mosebog 25: 1 -22). Måske tjente keruberne på sløret derefter til at beskytte vejen til Guds helligdom inden for det hellige af helligdommen, da deres tilstedeværelse antyder, at Yahwehs tilstedeværelse blandt hans folk.

Slørets primære funktion var at adskille det hellige sted fra det hellige af hellige (2. Mosebog 26:33). Denne adskillelse er kernen i hele præstekoden i ofresystemet (f.eks. 3. Mos 11: 1–45): for at adskille ( badal ) mellem det urene og det rene. På samme måde skal der i Ezekiel's syn på templet være adskillelse af ”det hellige og det vanhellige” (Esekiel 42:20 NASB; jf. Esekiel 22:26; 44:23). Sløret var da en fysisk barriere, der både repræsenterede og håndhævede adskillelsen fra den hellige tilstedeværende Yahwehs indre fra Aron og hans sønner - hvis overtrædelse bragte død (Numbers 18: 7; jf. 3. Mosebog 16: 2) .

Undtagelsen for at komme ind i det hellige af hellige blev kun gjort inden for rammerne af forsoningsdagen (3. Mos 16: 11–28), da ypperstepræsten ville tage offeret bag sløret som synd eller renselse (3. Mos 16:11) . Her blev blodet ført ind i det hellige af helligene og drysset på arkens forsoningsskifer (3. Mos 16:14). På forsoningsdagen skulle Aaron bruge syndofferets blod til at rense og indvie alteret (3. Mosebog 16:19). Alligevel skal den mand, der træder ind, være øverstepræst og må ikke komme ind "hver gang han vælger, " siger Herren, "for jeg vil komme i skyen over forsoningsdækslet" (3. Mos 16: 2 NIV; Numbers 7:89).

Selv på forsoningsdagen, da ypperstepræsten fik tilladt fysisk adgang til Gud inden for det hellige af helligdommen, blev forsoningsskifer skjult for synet af skyen, på denne måde reddende ypperstepræsten fra døden (3. Mos 16: 12–13 ). Det vil sige, den fysiske begrænsning blev udvidet til det visuelle (f.eks. Exodus 35:12; jf. 39: 20b [MT = 34b]). Selv mens det var i transit, blev sløret brugt til at skjule arken fra syne, da det var det helligste objekt i tabernaklet (2. Mosebog 25: 10-22), hvor Herren talte til Moses. Når man ser på de hellige ting, selv af en ypperstepræst og endda et øjeblik, blev dødsfaldet (3. Mosebog 16:13; jf. 1. Samuel 6: 19-20). Således ser det ud til, at sløret tjente som en fysisk og visuel barriere, der beskytter præsten mod den dødelige nærværelse af den tronformede Lord og styrker adskillelsen mellem Gud og menneskeheden.

Slørets uoverkommelige funktion - formidlet implicit og eksplicit i Det Gamle Testamente - understreger de begrænsninger, der er lagt på israelsk tilbedelse, baseret på Guds hellighed. Dette er vigtigt, fordi tilbedere i den gamle pagt var begrænset i deres adgang til Gud i templet og kun kunne henvende sig til ham gennem ofring og bøn, og ikke på ethvert tidspunkt, de valgte. Kun en højpræst, der var rituelt ren og uden mangel, kunne henvende sig til Yahweh uden at blive dræbt. Alvorligheden af ​​denne straf vedrørte først og fremmest Guds hellighed og helligheden af ​​genstande, der er direkte knyttet til at tilbede ham (jf. 2. Mosebog 33: 19-23). Selv Moses blev forbudt at se Herrens ansigt, “fordi mennesket måske ikke ser mit ansigt og alligevel lever” (2. Mosebog 33:20 forfatterens oversættelse).

Sløret på Jesu dag

Der var et par sagn om templets slør i Jesu dage. En fra Dødehavsrullerne beskriver engleveder i den himmelske helligdom, hvor animerede keruber, broderet i gardinet, synger ros til Gud.3 Nogle rabbinere, der skrev længe efter at templet blev ødelagt af Rom i 70 e.Kr., skildrer sløret som symbolsk af de himmelske kammerater (jf. 1. Mosebog 1: 6). På denne måde var sløret en barriere mellem himmel og jord, bag hvilken guddommelige hemmeligheder blev holdt, kun kendt af Gud.4 Jerusalem-templet i Jesu dage var blevet renoveret markant af Herodes den store (regel 37–4 f.Kr.) .5 Historikeren Josephus, selv præst, beskriver strukturen, inklusive sløret, i nogle detaljer.6 Han siger, at den var lavet af ”babylonske billedvev”, skarlagensrødt og lilla, der tydeligvis skildrer royalty. Den ”vidunderlige færdighed”, som det blev gjort med, var rig på symbolik, der afbildede universets elementer. Broderet ind i sløret var "et panorama af himlen", 7 hvilket betyder, at det lignede himlen, sandsynligvis de himmelske firmamenter (1. Mosebog 1: 6) eller himlen.8

Veilen i Matteus fortælling

Matteus beretning om Jesu død (Matteus 27: 50-54), som de fleste lærde formoder at udvides på den parallelle beretning i Markus (Markus 15: 38–39), indeholder nogle unikke træk overalt i den umiddelbare kontekst (Matt 27:35 -54). Vi skal dog konstant huske, at alle disse træk straks er relevante for det primære emne for passagen - Jesu død. Passagen er fyldt med ironi: Han hånes med et tegn, der indikerer, at han er ”jødenes konge”, men det er han faktisk! Han bliver tilskyndet til at redde sig selv og komme ned fra korset, "hvis du er Guds Søn" (Matt 27:40) - det præcise sprog, som djævelen bruger i fristelsen (Matt 4: 1-11) - og alligevel hans reddende aktivitet opnås for andre, ikke for ham selv, ved at forblive på korset (jf. Matt 27:42). Når han råber højlydt (Matteus 27:46), bliver sit citat fra Salme 22: 1 (hebraisk Eli, Eli ) forvirret af de tilstedeværende med Elijah - som allerede er kommet til personen som døberen Johannes (Matt 11 : 14).

Ved sin død “råbte Jesus igen med en høj røst og gav sin ånd” (Matt 27:50). Lige bagpå skriver Matthew, "og se!", Og straks transporteres læseren fra Golgotha ​​på fredag ​​(jf. Matt 27:33) til templets slør i Jerusalem (Matt. 27: 51a), derefter (formodentlig) til Mount of Oliven (Matteus 27: 51b – 53a), derefter ind i ”den hellige by” (Jerusalem) på søndag (bemærk ”efter hans opstandelse”, Matthew 27:53), og først derefter tilbage til scenen ved korset (Matt 27: 54). Hvad har fået Matthew til at tage sine læsere med i en sådan stormvind, og hvad skal vi gøre af det? Begivenhederne - inklusive slør af sløret og alle de andre hændelser i Matteus 27: 51–53 - er lige så historiske som Jesu død og opstandelse. Men Matteus præsentation af disse begivenheder foregår som kommentar - selvfølgelig historisk kommentar - om betydningen af ​​Jesu død. Med andre ord er Jesu død så dybt betydningsfuld, at den har udløst de følgende begivenheder, der til en vis grad forklarer betydningen af ​​Jesu død.

Paradise åbnet igen

Men inden vi ser på, hvad disse begivenheder indikerer om betydningen af ​​Jesu død, er vores næste skridt at undersøge, hvad Matthew allerede har sagt om det. For Matthew er Jesu død både nødvendig (Matteus 16:21) og forventet (jf. Matt 16:17; 17: 22-23), omend midlertidig (Matt 17: 9)! Hans død er ligesom Johns død af en uskyldig profet, der indviede genoprettelsen af ​​”alle ting” (Matt. 17: 11–12; jf. 3: 1-15). Det er bemærkelsesværdigt, at Jesu død er en “løsepenge” for mange (Matt 20:28) - en betaling der tilbydes for at redde en anden, måske lånt fra ofresproget i Det Gamle Testamente. Matthew er eksplicit, at Jesu død er med henblik på tilgivelse af synder (Matt 26:28). Det er ved hans død på korset - som en løsepenge, der opnår syndernes tilgivelse - at Jesus udfører sin mission for at redde sit folk fra deres synder (Matt 1:21). Efter at have set, hvad Matthew allerede har sagt om Jesu død, kan vi nu se på, hvad han ellers siger om det i rive af sløret og den deraf følgende fortælling.

Matteus mange anvendelser af ”og se” (Matt. 27:51) introducerer typisk noget overraskende i fortællingen (f.eks. Matt 2:13; 3: 16–17; 17: 5; 28:20). Den passive stemmekonstruktion "templets gardin blev revet " (Matt 27:51) indebærer, at Gud selv rev sløret. Dette bekræftes af beskrivelsen af ​​skaden: “fra top til bund.” Bemærk også omfanget: “i to.” Denne enestående kulturelle genstand er nu uopretteligt beskadiget - den kan ikke længere udføre den funktion, som den var beregnet til. Dette betyder, at der ikke længere er en fysisk barriere for Gud, hvilket antyder, at den teologiske nødvendighed derved fjernes. De englevagtere er afvæbnet, og genindtræden i Guds Edeniske nærvær er igen tilladt for første gang siden efteråret.

Det afgørende element her er dette: alt dette opnås ved Jesu død, en løsepenge for mange (Matt 20:28), hvis blod opnår syndernes tilgivelse og etablerer den nye pagt (Matt 26:28). Men Matthew insisterer på, at det kun er den “rene i hjertet”, der vil se Gud (Matt 5: 8; jf. Salme 24: 4). Så Matthew ser ud til at antyde, hvad forfattere som Paulus præciserer: Jesu død udfører syndernes tilgivelse og etablerer den (tilregnes) retfærdighed for den troende (fx Filipperne 3: 9). (Husk, at evangelierne blev skrevet til kristne, der allerede var omvendt og vidste noget af evangeliets budskab; jf. Luk 1: 1–4.)

Ældres vending

Men der er mere! Matthew giver yderligere forklaringer til sine læsere, end Mark gør i sin enkle udsagn om det revne slør og hundredehærdsoplysningen (Markus 15: 38–39), som alle lærer noget om betydningen af ​​Jesu død. ”Og jorden rystede” (Matt 27: 51b). Jordskælv var ofte til stede i teofaniske scener (se Åbenbaring 6:12; 8: 5; 11:13, 19; 16:18), men her trækker Matthew i det mindste delvist fra Esekiel 37 (husk dalen af ​​tørre knogler), hvor et jordskælv (Ezekiel 37: 7) går foran åbningen af ​​grave og opstandelsen af ​​mennesker, der vender tilbage til Israels land (Esekiel 37: 12-13). I Matteus kontekst indikerer jordskælvet en dramatisk manifestation af Gud ved en klimaktisk begivenhed i hans forløsningshistoriske plan. Jordskælvet var så voldsomt, at Matteus tilføjer ”og klipperne blev splittet” og demonstrerede Guds kraft (Nahum 1: 5–6; 1 Kongebog 19:11; Salme 114: 7; Jesaja 48:21). Her er den sandsynlige hentydning Zechariah 14: 4-5, hvor Herren selv vil komme og dele Olivenbjerget.

Matteus erklæring om, at ”gravene blev åbnet” (Matt. 27: 52a NASB) minder Ezekiel 37: 12–13, hvor Herren siger gennem profeten: ”Se, jeg vil åbne dine grave og hæve dig fra dine grave, O mit folk . . . . Og du skal vide, at jeg er Herren, når jeg åbner dine graver og rejser dig fra dine grave, O mit folk. ”Opdragelsen af ​​de døde hellige er da en erklærende erklæring om, at Gud har kendt sin identitet, som i Matthew er gennem Jesus som Immanuel (”Gud med os”, Matt 1:23). De, der skal opdrages i Ezekiel 37, er de retfærdige troende, der er døde inden Kristi komme (jf. Sakarja 14: 4–5; Daniel 12: 2), selvom Matthew synes mindre bekymret for at identificere disse mennesker, end han er med at skildre deres opstand udløst af Jesu død.

Derudover kommer deres ud af deres grave (Matt 27: 53a) direkte fra profetien om Esekiel 37:12. Men Matteus tilføjer en erklæring om timing, ”efter hans opstandelse” (Matt. 27: 53b), formodentlig i erkendelse af, at Jesus var den første, der blev oprejst fra de døde (jf. 1 Kor. 15: 20-23; Kolosserne 1:18; Åbenbaring 1: 5). Når Matthew siger, ”de gik ind i den hellige by” (Matt. 27: 53c), angiver han Jerusalem (jf. Matt. 4: 5–6), hvor de ”syntes for mange” (Matt. 27: 53d), tilsyneladende at indikere øjenvidner til begivenheden.

Disse unikke billeder er alle tegnet fra forskellige profetiske tekster - såsom Ezekiel 37: 1–14, Daniel 12 og Zechariah 14 - for at indikere ting, der vil ske i fremtiden som skildringer af frelse, ofte med forestillingen om befrielse og genoprettelse fra eksil. Befrielsen her er dog af en anden art: begivenhederne, der var forventet i fremtiden, har fundet sted ved Jesu død. Og Jesus kom ikke for at redde sit folk fra eksil, men fra deres synder (Matt 1:21), en mission bundet i hans navn, som på hebraisk er den samme som Joshua og betyder "Yahweh frelser" eller "Yahweh er frelse. ”I Jesus er Yahwehs frelse opnået, og det såkaldte” specielle materiale ”er en dramatisk illustration af, at den længe ventede tidevending - hængslet, hvor forløsende historie vender sig fra den gamle pagt til den nye pagt - opnås her på netop dette tidspunkt i hele historien.

Bemærk, at mens Mark kun nævner centurionen ved korset, henleder Matthew opmærksomheden på antallet af vidner: ”Når centurionen og dem, der var med ham, holder Jesus opmærksom. . . ”(Matteus 27:54). Matthew forklarer derefter, at de ”så jordskælvet og hvad der fandt sted.” Selvom dette kan omfatte slør af sløret, ville den mere naturlige læsning af dette vers være, at de så jordskælvet og alle de andre begivenheder derefter. Sådanne "begivenheder" ( ta genomena ) i Matthew forekommer typisk i Jesu liv i opfyldelse af Skriften og for at inspirere et svar, såsom omvendelse (f.eks. Matt 1:22; 11:21, 23; 18:31; 28: 11). Men hvordan kunne en centurion ved Golgotha ​​på fredag ​​se begivenheder, der fandt sted på Oljeberget og derefter i Jerusalem søndag? Det kan være, at Matthew blot teleskopierer. Det vil sige, Matthew bemærker jordskælvet, klipperne splittede, gravene åbnes og de døde stiger - og i parentes bemærker han, at disse opstandne mennesker optrådte for mange i Jerusalem efter Jesu opstandelse på søndag. Det er tilstrækkeligt at sige, at Matthew ikke gjorde noget ved at afklare, og derfor måske ikke deler vores bekymring for forklaring.

En åbenbaring fra himlen

Men her ligger en sekundær, lidt betragtet funktion af rivningen af ​​sløret, der antydes både af den historiske skildring af sløret af Josephus og af Markusevangeliet. Som vi har set, beskriver Josephus sløret i form af himlen eller himlenes panorama.9 I Markusevangeliet, der er bemærket som en kilde til Matthew, gøres forbindelsen mellem sløret og himlen eksplicit: sløret er revet ( schizō ) ved Jesu død (Markus 15:38), og himlene er ligeledes revet (igen schizō ) ved Jesu dåb (Markus 1:10). Hertil kommer, at Mark beskriver Jesu død som en slags dåb (Markus 10: 38–39), og den litterære forbindelse bliver klar. Opsplitningen af ​​himlen introducerer den himmelske stemme, der afslører identiteten af ​​Jesus som Guds Søn (Markus 1:11), og sløret af sløret er til dels symbolsk for, at himlen rives, og tjener til at afsløre centurionen identiteten af Jesus som Guds Søn (Markus 15:39).

Det er vigtigt, at kun her i Markusevangeliet indgår et menneske i dette overnaturlige perspektiv: Stemmen fra himlen erklærer Jesus for at være Guds Søn (Markus 1:11; 9: 7), de onde ånder anerkender det også (Markus 3: 11), men i Markusevangeliet anerkender et menneske kun ved korset Jesus som ”Guds søn” (Markus 15:39). Dette sker, antyder jeg, når den historiske begivenhed med fremspring af templets slør får lov til at påtage sig en yderligere, symbolsk rolle i evangeliets fortælling, ligesom den med den åbne himmel som en apokalyptisk åbenbaring.10 Høvedsmanden, ligesom Cornelius i Apostlenes gerninger (Apostlenes gerninger 10: 3–7) modtager en særlig åbenbaring fra Gud. Og i Markusevangeliet er det her ved korset, hvor Jesu ”Guds søn” vises i al sin fylde og herlighed - offerdøden på korset for synder.

Hvordan dette udmønter sig i Matteus er tydeligt i svaret fra hundredehøvedsmanden og dem, der stod der: ”De blev fyldt med ærefrygt og sagde: 'Dette var sandelig Guds Søn!'” (Matt 27:54). Sproget ”fyldt med ærefrygt” kan være vildledende, da NIVs ”de var bange” ( ephobēthēsan sphodra ) er mere præcise i den forstand. Dette svar ligner disciple, når Jesus bliver transformeret (Matt. 17: 6) og antyder et overnaturligt display (jf. Matt 14:27, 30; 17: 6; 28: 5, 10). Deres frygt efterfølges af en erklæring om Jesu identitet. På trods af indvendinger var Jesus virkelig Guds Søn, som Gud selv hævdede (Matt 3:17; 17: 5), bekræftet af Jesus (Matt 26: 63–64) og endda anerkendt af disciplerne (Matt 14:33 ; 16:16). Men disciplerne genkender denne identitet først, når et mirakel er sket (Matt. 14:33), og selv da kan deres anerkendelse ikke være et resultat af naturlig fradrag, men snarere resultatet af en overnaturlig åbenbaring fra Faderen i himlen (Matt 16:16 -17). Med centurionens anerkendelse af Jesus som Guds søn har han også modtaget en åbenbaring fra Faderen, en anerkendelse af den sande identitet af Jesus, som de mirakuløse begivenheder omkring hans død, introduceret af det revne slør, vidner om.

Fejrer adgang til Faderen

Sløret var en fysisk, synlig barriere, der indikerede, at adgang til Gud var strengt forbudt på grund af hans hellighed . Det er bydende nødvendigt at huske, at Guds hellighed forbliver uændret fra hele evigheden - selv efter at sløret er revet. Hvad der så har ændret sig, er, at Jesu forsoningsdød på korset har givet det passende vredebærende offer, en som tyrerne og gederne i den gamle pagt ikke kunne give (Hebreerne 10: 4).

Forfatteren af ​​Hebreerne fortæller meget tydeligt om dette: ”Vi har tillid til at komme ind i de hellige steder” (Hebreerne 10:19), og dette opnås ved Jesu blod. Dette er den "nye og levende måde" (Hebreerne 10:20), som Kristus åbnede for os gennem sløret, som ifølge forfatteren er gennem hans kød. Dette betyder, at brud på Jesu legeme ved korsfæstelsen er det hidtil usete middel, hvorved troende har adgang til Guds nærvær. Dette sammen med præstedømmet for Kristus (Hebreerne 10:21) danner grundlaget for forfatterens formaning til de troende: nærmer sig Gud (Hebreerne 10:22), hold uforbeholdent vores bekendelse af tro (Hebreerne 10:23), rør hinanden op til kærlighed og gode gerninger (Hebreerne 10:24) og mødes konstant sammen for at opmuntre hinanden i troen (Hebreerne 10:25). Når vi nærmer os påsken, husker vi og fejrer, hvad Kristus har gjort for os på korset, og adlyder formaningen om at mødes sædvanligvis i kirken for virksomhedsgudstjeneste og formaning for at holde fast i ”den tro, der engang blev overgivet til de hellige” (Judas 3).

Lyt til lyden


  1. Forfatterens gengivelse af hvad mange oversættelser omtaler som nådestol eller forsoningsdækning . ↩

  2. Jf b. Soaah 17a. ↩

  3. 4Q405 f15ii-16: 3 og 4Q405 f15ii-16: 5. ↩

  4. Targum af Pseudo Jonathan, 1. Mosebog 37:17; Pirqe de-Rabb Eliezer, §7; jfr b. 15agigah 15a. ↩

  5. Josephus, Den jødiske krig, 1.22.1 §401. ↩

  6. Den jødiske krig, 5.5.4 §§212-214. ↩

  7. Den jødiske krig, 5.5.4 §214. ↩

  8. I Den jødiske krig siger Josephus, at sløret var blandt de kulturartikler, der blev leveret i romerske hænder (jf. 6.8.3 §389) og ført til Rom som plyndring (7.5.7 §162), da templet blev ødelagt i 70 e.Kr. jf. også 1 Makkabæer 1:22; 4: 49–51). ↩

  9. Den jødiske krig, 5.5.4 §214. ↩

  10. Det er vigtigt at bemærke, at begivenheder i Bibelen kan være både historiske og symbolsk (f.eks. Udvandring og passering gennem Rødehavets farvande). ↩

Anbefalet

Gud vil bruge dig selv
2019
Jeg vil ikke lade dig gå, medmindre du velsigne mig
2019
Spørg pastor John Podcast-opdatering
2019