Hvordan den katolske kirke blev romersk

”Jeg vil bygge min kirke, ” erklærede Jesus (Matt. 16:18). Og hvad en storslået og irriterende proces har udfoldet sig i to årtusinder. Vigtigt for dette arbejde er dannelsen af ​​levende sten - mænd og kvinder trukket fra syndens stenbrud, hvis liv nu vidner om evangeliets nåde.

Men hvordan konstruerer Kristus sin kirke? Et svar antydes inde i kupplen på Peterskirken i Rom med bogstaver, der er seks meter høje, hvor Kristi løfte er skrevet på latin: ”Du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke. . . ”Oplyst af omringende vinduer sidder disse ord som en krone oven på apostlen selv, der er skjult langt under højalteret, en påmindelse om autoriteten, der er givet til Peters arving, der sidder på pavens trone.

Martin Luther var ikke den første til at stille spørgsmålstegn ved pavelig autoritet, men hans argument var især skarpt. Da Luthers ideer begyndte at samle sig i 1520, formulerede han sine bekymringer i et sædvanligt værk: Til den kristne adel . Denne afhandling blev tilført af angreb fra paveens teolog, Sylvester Prierias, der hævdede pavelig absolutisme med sådan en bravado, at Luther kaldte det et "helvede manifest." Overbevist om Skriftens øverste autoritet og troede tysk adel til at være sympati for hans holdning, Luther, i lys af den historiske præcedens, opfordrede adelige adelige til at tage ansvaret for kirkereformen.

Luthers afhandling lagde en økser ved den romerske institution - de sociale, politiske, juridiske og religiøse konventioner, der understregede den vestlige kristenhed. Den centrale bekymring var den pavelige påstand (forkæmpet af Prierias) om, at kun paven pålideligt kan fortolke Skriften og tale uden fejl. Luther betragter sådanne traditioner som religiøse accretions, der truede kirkens integritet, hvis de ikke blev udryddet.

Når vi ser tilbage, spekulerer vi undertiden på, hvordan akkumuleringen af ​​romersk tradition udviklede sig fra Galilæernes fiskerbåd til Luthers dag; det vil sige fra pinse-dagen til det sekstende århundrede. Mens historien er langvarig og kompliceret, vil den følgende oversigt forsøge at give et perspektiv, idet man især lægger mærke til udviklingen af ​​kirkelig autoritet på pavelig kontoret.

Første pave

Vores historie begynder med en påmindelse fra Lord Acton, der foreslog, at den bedste måde at sikre ensartethed i ens holdning er at give det bedst mulige argument for dem, vi mener er forkerte. Mens den følgende fortælling ikke i sig selv er et argument, er det beregnet til at demonstrere, at den forkerte bane for pavelig autoritet udviklede sig temmelig naturligt i omfanget og rækkefølgen af ​​den vestlige historie, en udvikling, der advarer tilhængere af Kristus i enhver tidsalder.

Katolske historikere anerkender typisk, at der ikke er nogen lige linje fra den nuværende pave til apostlen Peter. I ordene fra Eamon Duffy: "Der er derfor intet, der direkte nærmer sig en pavelig teori på siderne i Det Nye Testamente, " og alt, hvad der tyder på, "der var ingen eneste biskop i Rom i næsten et århundrede efter døden af apostle.”

Det var omkring 150 e.Kr., da det løse mønster af præbyterial myndighed begyndte at give plads til en enkelt romersk biskop, et kontor, der til sidst udviklede sig til en monarkisk stilling under biskop Victor (189–198) og i større grad under biskop Stephen I (254 –257) der hævdede nogle af de kræfter og ære, der tilskrives apostlen Peter. Stefans påkaldelse af Matteus 16 var den første instans af en biskop i Rom, der forsøgte at løfte sig over andre biskopper med en autoritet, der var kvalitativt overlegen.

Konverteringen af ​​Konstantin og hans efterfølgende investering i kirkeinstitutioner placerede romerske biskoper i centrum af det kejserlige liv. De blev hurtigt velhavende og politisk engagerede potentater, der erhvervede urbane fangster af aristokrati. Biskopens politiske indflydelse steg, da Konstantin overførte imperiets hovedstad til Konstantinopel i 330, et skridt, der efterlod Rom's biskop som det vigtigste individ i byen. Men hvilke af disse biskopper skal betragtes som den første pave?

De fleste historikere ser til Leo I, der besatte den bispelige trone i Rom fra 440 til 461. En åndelig leder og dygtig administrator, Leo berømte overtalte Attila den Hun til at forlade byen Rom alene, en af ​​mange handlinger for at få ham titlen “ Fantastisk. ”Han var glad for at blive kaldt“ Papa ”(far), hvorfra ordet pave stammer, en titel, der typisk blev brugt af biskoper, men blev begrænset til biskopen i Rom i det sjette århundrede. Leo, der forstod sig selv som en kanal for Peters apostolske autoritet, insisterede på, at appeller til kirkens domstole blev bragt til ham. Som ”pontifex maximus” (en præst i en by) skulle hans beslutninger høres som endelige.

Udvikling af Papal Office

Efter sammenbruddet af den romerske regering i Vesten og tilstrømningen af ​​germanske stammer i det femte århundrede var det naturligt for paven at tjene som den vigtigste hersker af Rom. Han blev i stigende grad opfordret til at fremme retfærdighed, forsvar og bestemmelser under hungersnød - funktioner, som man måske kunne kalde ”sekulære”. I mellemtiden fortsatte kristne herskere med at give ejendom og bygge store kirker. Kirkens akkumulering af disse aktiver var en naturlig funktion af det magtvakuum, som det romerske imperium efterlod, men det krævede kirkeledere at styre store mængder jord og rigdom og praktisere den usmagelige magtmægling, der fulgte med dem.

Det var på dette tidspunkt, hvor den teologiske selvforståelse af pavedømmet tog et andet vigtigt skridt. Gelasius I (492–496) bevægede sig ud over Leos påstand om jurisdiktion over andre biskoper ved at hævde, at pavenes magt var overlegen over konger. Denne sondring mellem pavelig magt og tidsmæssig autoritet ville vise sig at være betydelig i de kommende århundreder, da pave og kejser stod over for spørgsmålet om, hvem der med rette ledede kristendommen. I følge Gelasius, da pave ville være nødt til at aflægge beretning til Gud for konger, overgik deres hellige magt den kejserlige autoritet for enhver kejser eller timelig hersker.

En række vigtige personer og begivenheder hører til årene der følger: arven fra Gregory I (540-604), især hans missiologiske teori; Pepin the Short's donation af territorium omkring Rom i hvad der ville blive de pavelige stater (756); den såkaldte Donation af Konstantin; den ikoniske kroning af Charlemagne af Leo III 1. juledag (800); indgriben fra Henry III, da der var tre forskellige kravere til pavelig trone (1046); reformerne af pave Leo IX (1049–1054), som forbød præster fra ægteskab og hans mobilisering af College of Cardinals; modstand mod "læg investeringer" - praksis med at sekulære herskere vælger biskoper og investerer dem med symbolerne på deres autoritet; korstogene (starter i 1095); og Gratians udarbejdelse af kanonlov (ca. 1140). Varieret som denne korte prøveudtagning, bidrog hver begivenhed på en eller anden måde til middelalderens pavedømme konsoliderede magt og dets komplekse forhold til nye nationer.

Pontifikatet af Innocent III (1198–1216) ses med rette som højden på pavelig magt og beføjelse. Det var Uskyldig, der så sig selv fungere over mennesket og under Gud, og specifikt "troede, at Gud havde givet Peter efterfølgeren til opgaven at 'herske over hele verden' såvel som kirken." Han identificerede sig selv som "Kristi vicevært"., ”Hævdede han at have den øverste magt på jorden og betragtede nationalstaternes autoritet som stammende fra sin egen. I 1215 kaldte han det fjerde Lateranråd, der etablerede dogmet af transubstantiering, blandt andre doktrinale og pastorale reformer.

Mens pavelig magt nåede sin top under Innocent III, ville den snart begynde at aftage. En voksende spænding mellem pavedømmet og nationalstaterne førte til sidst til en konflikt mellem Bonifice VIII (1294-1303) og herskeren for Frankrig, Philip the Fair. I en magtkonkurrence, der bringer Bruxelles ' Manneken Pis i tankerne, kom Philip til sidst sejrende ud. Efter at have været bedst, udstedte Boniface derefter den pavelige tyr, kendt som Unam Sanctam, hvor han hævdede, at "det er helt nødvendigt at frelse for enhver menneskelig væsen at være underlagt den romerske pontif." Boniface kunne imidlertid ikke støtte hans påstande med militæret kraft. Derfor gjorde Philip ham til fange, en forbyder af, hvad der ville komme af pavedømmet i løbet af få korte år.

Kirke i fangenskab

Da den nyvalgte pave, Clement V, blev forhindret i at vende tilbage til Rom af kongen af ​​Frankrig i 1305, flyttede han til sidst sin pavelige domstol til Avignon. Dette begyndte den såkaldte babylonske fangenskab af pavedømmet, en periode fra 1309 til 1376, hvor syv på hinanden følgende paver boede i eksil fra Rom, kun et stenkast fra den franske grænse. Da pave Gregor XI omsider vendte tilbage til Rom i 1377 og døde der, samlet det mest franske kardinalakademi sig i konklave midt i vrede skarer, der krævede en italiensk pave. Masserne kom deres vej i Urban VI, men kardinalerne følte hurtigt køberens anger og valgte i stedet en fransk pave (hævder at have taget deres oprindelige beslutning under hårdhed). Der var nu to ansøgere til den pavelige trone.

Det store vestlige skisme varede 40 år. Nationer samledes til støtte for den ene pave eller den anden, mere eller mindre på grundlag af deres forhold til Frankrig. Rådet til Pisa blev indkaldt i 1408 og forsøgte at bilægge sagen ved at kalde en ny pave, hvilket de gjorde i John XIII. Dette forværrede imidlertid kun problemet, for nu var der tre pavelige kravere. Det tog Rådets Konstance i 1414 at rydde logjamen ved at deponere alle tre pave, inden den valgte en ny i 1417, Martin V. Som en måde at dæmpe pavelig magt, besluttede Constance også at opretholde et generalråd som det øverste styrende organ for kirken. Men efterfølgende pave væltede denne beslutning og vendte pavestyret tilbage til sin overherredømme.

Vores historie slutter lige før reformationens morgen, på Femte Lateranråd (1512–1517), hvor pave Julius II klædte sig som en romersk kejser, der skænkede et sværd og gul kappe, ophævede rådernes overlegenhed til fordel for pavelig magt. Men ironisk nok var det i netop denne sammenhæng, hvor Giles fra Viterbo hævdede: ”Mænd skal ændres efter religion, ikke religion af mænd.”

Absolute magt ødelægger absolut

Efter at have startet med Lord Acton, lad os konkludere med hans mest berømte ord, ”Magt har en tendens til at korrupte, og absolut magt ødelægger absolut.” Hvad der dog ofte glemmes er, at Acton faktisk talte om pavelig absolutisme, en bekymring, der har motiveret kristne reformatorer gennem århundrederne.

Men denne fare er ikke unik for dem, der bærer pavelige ring eller er tilbøjelige til at kysse den. Inderst inde er bane for hvert syndigt hjerte at være som pave Julius II, flaunting vores pragtfulde gule kapper og leder efter en trone at sidde på. Men der er kun en Herre, der sidder på tronen, Lammet, som vi giver ros og ære og ære for evigt og altid.

Anbefalet

“Jeg blev ikke født til at være golfspiller”: Lektioner fra en US Open Champion
2019
Epiphanis ironi
2019
Lidelse åbner en dør for evangeliet
2019