Betydningen af ​​kærlighed i Bibelen

Kærlighed i Bibelen, som i vores daglige brug, kan ledes fra person til person eller fra en person til ting. Når kærlighed rettes mod ting, betyder kærlighed at nyde eller glæde sig over disse ting. Kærlighed til personer er mere kompleks. Ligesom med ting, kan kærlige personer betyde, at det bare er at nyde dem og glæde sig over deres personligheder, udseende, resultater osv. Men der er et andet aspekt af interpersonel kærlighed, der er meget vigtig i Bibelen. Der er aspektet af kærlighed til personer, der ikke er attraktive eller dydige eller produktive. I dette tilfælde er kærlighed ikke en fryd i, hvad en person er, men en dybt følt forpligtelse til at hjælpe ham være det, han burde være. Som vi vil se, er kærligheden til ting og begge dimensioner af kærligheden til personer rig illustreret i Bibelen.

Når vi igen undersøger Det Gamle Testamente og Det Nye Testamente, vil vores fokus være på Guds kærlighed, derefter på menneskets kærlighed til Gud, menneskets kærlighed til mennesket og menneskets kærlighed til ting.

Kærlighed i Det Gamle Testamente

Jesus sagde, at det største bud i Det Gamle Testamente var: ”Du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte, sjæl og sind” (Matt 22: 36ff; 5. Mosebog 6: 5). Det andet bud var: ”Elsk din næste som dig selv” (Matt. 22:39; 3. Mos. 19:18). Derefter sagde han: "På disse to bud hænger al lov og profeter" (Matt. 22:40). Dette må betyde, at hvis en person forstod og overholdt disse to bud, ville han forstå og opfylde, hvad hele Det Gamle Testamente forsøgte at undervise. Alt i Det Gamle Testamente sigter, når det forstås korrekt, grundlæggende at omdanne mænd og kvinder til mennesker, der inderligt elsker Gud og deres næste.

Guds kærlighed

Du kan fortælle, hvad en person elsker af det, han bruger sig mest til. Hvad en person værdsætter mest afspejles i hans handlinger og motiveringer. Det er tydeligt i Det Gamle Testamente, at Guds højeste værdi, hans største kærlighed, er hans eget navn. Fra begyndelsen af ​​Israels historie til slutningen af ​​Det Gamle Testamente æra blev Gud bevæget af denne store kærlighed. Han siger gennem Jesaja, at han skabte Israel "til sin ære" (Jesaja 43: 7): "Du er min tjener Israel, i hvem jeg vil blive herliggjort" (Jesaja 49: 3).

Da Gud frelste Israel fra trældom i Egypten og bevarede dem i ørkenen, var det fordi han handlede for sit eget navns skyld, "at det ikke skulle blive vanhelliget for nationernes øjne" (Ezekiel 20: 9, 14, 22 jf. Eksodus 14: 4). Og da Gud fordrev de andre nationer fra det lovede Kanaanland, var han "ved at gøre sig selv et navn" (2. Samuel 7:23). Så endelig i slutningen af ​​Det Gamle Testamente, efter at Israel var blevet taget i fangenskab i Babylon, planlægger Gud at være barmhjertighed og frelse sit folk. Han siger: ”For mit navns skyld udsætter jeg min vrede, af hensyn til min ros begrænser jeg det for dig… For min egen skyld gør jeg det for min egen skyld, for hvordan skal mit navn blive vanhelliget? Min ære vil jeg ikke give til en anden ”(Jesaja 48: 9, 11 jf. Esekiel 36:22, 23, 32). Fra disse tekster kan vi se, hvor meget Gud elsker sin egen herlighed, og hvor dybt engageret han er i at bevare æren ved hans navn.

Dette er ikke ondt af Gud. Tværtimod afhænger hans retfærdighed af, at han opretholder en fuld troskab til den uendelige værdi af hans herlighed. Dette ses i de parallelle sætninger i Salme 143: 11, ”For dit navns skyld, o Herre, bevar mit liv! I min retfærdighed, før mig ud af problemer. ”Gud ville ophøre med at være retfærdig, hvis han ophørte med at elske sin egen herlighed, som hans folk banker alt deres håb på.

Da Gud glæder sig så fuldt ud i sin herlighed - skønheden ved hans moralske perfektion - kan det forventes, at han glæder sig over reflektionerne af denne herlighed i verden. Han elsker retfærdighed og retfærdighed (Salme 11: 7; 33: 5; 37:28; 45: 7; 99: 4; Jesaja 61: 8); han ”glæder sig over sandheden i de indre dele” (Salme 51: 6); han elsker sin helligdom, hvor han bliver tilbedt (Malaki 2:11) og Sion, ”Guds by” (Salme 87: 2, 3).

Men først og fremmest i Det Gamle Testamente involverer Guds kærlighed til sin egen herlighed ham i en evig forpligtelse over for Israels folk. Årsagen til dette er sådan, at et væsentligt aspekt af Guds herlighed er hans suveræne frihed ved at vælge at velsigne de underværdige. Efter at han frit har valgt at etablere en pagt med Israel, glorificerer Gud sig selv ved at opretholde et kærligt engagement over for dette folk. Forholdet mellem Guds kærlighed og hans valg af Israel ses i de følgende tekster.

Da Moses ville se Guds herlighed, svarede Gud, at han ville forkynde sit herlige navn til ham. Et væsentligt aspekt af Guds navn, hans identitet, blev derefter givet med ordene "Jeg vil være nådig mod hvem jeg vil være nådig, og jeg vil vise nåde overfor hvem jeg vil vise barmhjertighed" (2 Mos 33:18, 19). Med andre ord er Guds suveræne frihed ved udlevering af barmhjertighed over for hvem han behager, en integreret del af hans meget væren som Gud. Det er vigtigt at forstå denne selvidentifikation, fordi den er grundlaget for den pagt, der blev oprettet med Israel på Sinai-bjerget. Guds kærlighed til Israel er ikke et pligtopfyldt guddommeligt svar på en pagt; snarere er pagten et frit og suverænt udtryk for guddommelig barmhjertighed eller kærlighed. Vi læser i 2. Mosebog 34: 6-7, hvordan Gud identificerede sig mere fuldstændigt, før han bekræfter pagten (2. Mosebog 34:10): ”Herren ... proklamerede: 'Herren, Herren Gud, barmhjertig og nådig, langsom til vrede og rigelig i standhaftig kærlighed og trofasthed, oprethold standhaftig kærlighed til tusinder, tilgivelse af misgerning og overtrædelse og synd ... '”

Den Mosaiske Pagt, ligesom med Guds ed til patriarkerne tidligere (5. Mosebog 4:37; 10:15), var rodfæstet i Guds frie og nådige kærlighed. Det er derfor forkert at sige, at den Mosaiske lov er mere i strid med nåde og tro end kommandoerne i Det Nye Testamente. Mosaikpagten krævede en livsstil, der var i overensstemmelse med den barmhjertige pagt, som Gud havde oprettet, men den gav også tilgivelse for synder og satte således ikke en mand under en forbandelse for en enkelt fiasko. Forholdet, som Gud etablerede med Israel, og den kærlighed, han havde til hende, blev sammenlignet med det mellem en mand og en kone: ”Da jeg kom forbi dig igen og så på dig, se, du var i en alder af kærlighed; og jeg spredte mit nederdel over dig og dækkede din nøgenhed. Ja, jeg lagde min lod til dig og indgik en pagt med dig, ”siger Herren Gud, " og du blev min. "Dette er grunden til, at Israels senere avgudsdyr er nogle gange kaldes hor, fordi hun går efter andre guder (Esekiel 23; 16:15; Hosea 3: 1). Men på trods af Israels gentagne utro mod Gud, erklærer han: ”Jeg har elsket dig med en evig kærlighed; derfor har jeg fortsat min trofasthed over for dig ”(Jeremia 31: 3; jf. Hosea 2: 16-20; Jesaja 54: 8).

Andre gange sammenlignes Guds kærlighed til sit folk med en far til en søn eller en mor til sit barn: ”Jeg vil få dem til at gå ved vandbækker i en lige sti, hvor de ikke vil snuble; for jeg er en far til Israel, og Efraim er min førstefødte ”(Jeremia 31: 9, 20). ”Kan en kvinde glemme sit ammende barn, at hun ikke skulle have medfølelse med søn af hendes livmoder? Selv disse måske glemme, alligevel vil jeg ikke glemme dig ”(Jesaja 49:15; 66:13).

Imidlertid udelukkede Guds kærlighed til Israel ikke alvorlig dom over Israel, da den bortfaldt i vantro. Ødelæggelsen af ​​det nordlige kongerige af Assyrien i 722 f.Kr. (2. Kongebog 18: 9, 10) og fangenskaben af ​​det sydlige kongerige i Babylon i årene efter 586 f.Kr. (2. Kongebog 25: 8-11) viser, at Gud ikke ville tolerere hans folkes utro. ”Herren modbeviser ham, som han elsker, som en far, den søn, som han har glæde af” (Ordsprogene 3:12). Faktisk lukker Det Gamle Testamente med mange af Guds løfter, der ikke er opfyldt. Spørgsmålet om, hvordan Guds unødige kærlighed til Israel vil udtrykke sig i fremtiden, samles i Det Nye Testamente af Paulus. Se især Romerne 11.

Guds forhold til Israel som nation betød ikke, at han ikke havde nogen omgang med enkeltpersoner, og hans behandling af nationen som helhed forhindrede ham heller ikke i at skelne mellem individer. Paulus lærte i Romerne 9: 6-13 og 11: 2-10 at allerede i Det Gamle Testamente ”ikke alle Israel var Israel.” Med andre ord gik løfterne om Guds kærlighed til Israel ikke uden forskel for alle enkelte israelitter. Dette vil hjælpe os med at forstå sådanne tekster som følgende: ”De ugudelige veje er en vederstyggelighed for Herren, men han elsker ham, der forfølger retfærdighed” (Ordsprogene 15: 9). ”Herren elsker dem, der hader det onde” (Salme 97:10). ”Herren elsker de retfærdige” (Salme 146: 8). ”Hans glæde er ikke ved hestens styrke eller hans glæde ved en menneskes ben; men Herren glæder sig over dem, der frygter ham, i dem, der håber på hans standhaftige kærlighed ”(Salme 147: 10, 11; 103: 13).

I disse tekster er Guds kærlighed ikke rettet lige mod alle. I sin fulde frelsende virkning nydes Guds kærlighed kun af ”dem, der håber på hans standhaftige kærlighed.” Dette betyder ikke, at Guds kærlighed ikke længere er fri og umærket. For på den ene side er selve tilbøjeligheden til at frygte Gud og lydigt håbe på ham en gave fra Gud (5. Mosebog 29: 4; Salme 119: 36) og på den anden side appellen fra den hellige, der håber på Gud, ikke er til hans egen fortjeneste, men til Guds trofasthed over for de ydmyge, der ikke har styrke og kun kan stole på barmhjertighed (Salme 143: 2, 8, 11). Som i Det Nye Testamente (Johannes 14:21, 23; 16:27) er den fulde glæde af Guds kærlighed betinget af en holdning, der er passende til at modtage den, nemlig en ydmyg afhængighed af Guds barmhjertighed: ” Tillid til Herren og han vil handle ”(Salme 37: 5).

Mands kærlighed til Gud

En anden måde at beskrive den holdning, som en person skal indtage for at modtage fylden af ​​Guds kærlige hjælp, er, at personen skal elske Gud. ”Herren bevarer alle, der elsker ham; men alle de ugudelige vil han ødelægge ”(Salme 145: 20). ”Lad alle, der søger tilflugt hos dig, glæde sig, lad dem nogensinde synge af glæde; og forsvare dem, så de, der elsker dit navn, kan glæde sig i dig ”(Salme 5:11; jf. Esajas 56: 6, 7; Salme 69:36). ”Vend dig mod mig og vær nådig mod mig, som din måde er med dem, der elsker dig” (Salme 119: 132).

Disse tekster er simpelthen en outworking i livet af bestemmelserne, der er fastlagt i Mosaic Pagt (den Abrahamiske pagt havde også sine betingelser, skønt kærlighed ikke er nævnt eksplicit: 1 Mos 18:19; 22: 16-18; 26: 5). Gud sagde til Moses: ”Jeg er en jaloux Gud, der viser standhaftig kærlighed til tusinder af dem, der elsker mig og holder mine bud” (2. Mosebog 20: 6; 5. Mosebog 5:10; Nehemiah 1: 5; Daniel 9: 4). Da det at elske Gud var den første og altomfattende betingelse i pagtløftet, blev det det første og store bud i loven: ”Hør, Israel: Herren vores Gud er en Herre; og du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte og med hele din sjæl og med al din magt ”(5. Mosebog 6: 5).

Denne kærlighed er ikke en tjeneste, som Gud udfører for at tjene hans fordele. Det er ikke tænkeligt: ​​”For Herren din Gud er gudernes Gud og herrenes herre, den store, den mægtige og forfærdelige Gud, som ikke er delvis og ikke tager bestikkelse” (5. Mosebog 10:17). Det er ikke et arbejde, der er udført for Gud, men snarere en glad og beundrende accept af hans forpligtelse til at arbejde for dem, der har tillid til ham (Salme 37: 5; Jesaja 64: 4). Således begynder den Mosaiske pagt med en erklæring, der giver et stort løfte for Israel: ”Jeg er Herren din Gud, som førte dig ud af Egypten” (2. Mos 20: 2). Kommandoen om at elske Gud er en befaling om at glæde sig i ham og at beundre ham frem for alt andet og at være tilfreds med hans engagement i at arbejde mægtigt for sit folk. I modsætning til Guds kærlighed til Israel var Israels kærlighed til Gud et svar på, hvad han havde gjort og ville gøre på hendes vegne (jf. Deuteronomium 10: 20-11: 1). Reaktionskarakteren på menneskets kærlighed til Gud ses også i Joshua 23:11 og Salme 116: 1. I sine fineste udtryk blev det livets altomfattende lidenskab (Salme 73: 21-26).

Mands kærlighed til mand

Hvis en person beundrer og tilber Gud og finder opfyldelse ved at søge tilflugt i sin barmhjertige omsorg, vil hans opførsel over for sin medmand afspejle Guds kærlighed. Det andet store bud i Det Gamle Testamente, som Jesus kaldte det (Matteus 22:39), kommer fra 3. Mosebog 19:18, ”Du skal ikke hævne eller bære nogen vrede mod dit folks sønner, men du skal elske din næste som dig selv: Jeg er Herren. ”Udtrykket” nabo ”her betyder sandsynligvis med-israelit. Men i 3. Mosebog 19:34 siger Gud: ”Den fremmede, der bor sammen med dig, skal være dig som indfødt blandt dig, og du skal elske ham som dig selv, for du var fremmede i Egypten: Jeg er Herren din Gud. ”

Vi kan forstå kærlighedens motivation her, hvis vi citerer en tæt parallel i 5. Mosebog 10:18, 19, ”Gud udfører retfærdighed for de farløse og enken og elsker den udlænding og giver ham mad og tøj. Elsk derfor den udenlandske, for du var som udlændinge i Ægypten. ”Dette er en tæt parallel til 3. Mosebog 19:34, fordi begge henviser til Israels ophold i Egypten og begge befaler kærlighed til den bosatte. Men vigtigst er, at ordene "Jeg er Herren din Gud" i 3. Mosebog 19:34 erstattes i 5. Mosebog 10: 12-22 med en beskrivelse af Guds kærlighed, retfærdighed og magtfulde gerninger for Israel. Israelitterne skal vise den samme kærlighed til de indbyggere, som Gud har vist dem. Tilsvarende begynder 3. Mosebog 19 med budskabet, "Du skal være hellig for jeg, Herren din Gud, er hellig." Så gentages udtrykket "Jeg er Herren" femten gange i kapitel 19 efter de enkelte kommandoer. Så hensigten med kapitlet er at give specifikke tilfælde af, hvordan man skal være hellig, da Gud er hellig. Set i den bredere sammenhæng med 5. Mosebog 10: 12-22 betyder det, at en persons kærlighed til sin medmand skal springe ud fra Guds kærlighed og således afspejle hans karakter.

Vi skal bemærke, at den kærlighed, der er befalet her, vedrører både ydre gerninger og indre holdninger. ”Du skal ikke hader din bror i dit hjerte ” (3 Mos 19:17). ”Du skal ikke tage hævn (gerning) eller bære noget nag (holdning)” (3 Mos 19:18). Og at elske din nabo som dig selv betyder ikke at have et positivt selvbillede eller høj selvtillid. Det betyder, at du bruger den samme iver, opfindsomhed og udholdenhed til at forfølge din nabo's lykke, som du gør din egen. For andre tekster om selvkærlighed se Ordsprogene 19: 8; 1 Samuel 18: 1, 20:17.

Hvis kærlighed blandt mennesker skal afspejle Guds kærlighed, skal den omfatte kærlighed til fjender, i det mindste til en vis grad. For Guds kærlighed til Israel var fri, ubemærket og langsom til vrede og tilgivede mange synder, der skabte fjendskab mellem ham og hans folk (2. Mosebog 34: 6, 7). Og hans barmhjertighed strækkede sig ud over Israels grænser (1 Mos 12: 2, 3; 18:18; Jona 4: 2). Derfor finder vi instruktioner om at elske fjenden. ”Hvis du møder din fjendes okse eller røv, der går på afveje, skal du bringe den tilbage til ham. Hvis du ser en røv fra en, der hader dig ligge under dens byrde, skal du ikke efterlade ham med den, skal du hjælpe ham med at løfte den op ”(2. Mosebog 23: 4, 5). ”Glæd dig ikke, når din fjende falder” (Ordsprogene 24:17). ”Hvis din fjende er sulten, så giv ham brød at spise” (Ordsprogene 25:21). Se også Ordsprogene 24:29; 1 Kong 3:10; Job 31:29, 30; 2. Kongebog 6: 21-23.

Men denne fjendekærlighed skal kvalificeres på to måder: For det første havde Guds måde at arbejde i verden på i Det Gamle Testamente en politisk dimension, som den ikke har i dag. Hans folk var en markant etnisk og politisk gruppe, og Gud var deres lovgiver, deres konge og deres kriger på en meget direkte måde. Når Gud for eksempel besluttede at straffe kanaaniterne for deres avgudsdyrkelse, brugte han sit folk til at uddrive dem (5. Mosebog 20:18). Denne handling fra Israel kan ikke kaldes kærlighed til deres fjender (jf. 5. Mosebog 7: 1, 2; 25: 17-19; 2. Mosebog 34:12). Vi burde sandsynligvis tænke på sådanne begivenheder som særlige tilfælde i forløsende historie, hvor Gud bruger sit folk til at udføre sin hævn (5. Mosebog 32:35; Joshua 23:10) mod en ond nation. Sådanne tilfælde bør ikke bruges i dag til at retfærdiggøre personlig retskaffenhed eller hellige krige, da Guds formål i verden i dag ikke opnås gennem en etnisk politisk gruppe på linje med Israel i Det Gamle Testamente.

Den anden kvalifikation af fjendens kærlighed kræves af psalmene, hvor psalmisten erklærer hans had mod mænd, der trodser Gud, ”som løfter sig mod dig for det onde! Vil jeg ikke afsky dem, der rejser sig imod dig? Jeg hader dem med perfekt had; Jeg tæller dem mine fjender. ”(Salme 139: 19-22). Salmistens had er baseret på deres modstand mod Gud og opfattes som dydig tilpasning til Guds egen had mod ondskabsfolk (Salme 5: 4-6; 11: 5; 31: 6; Ordsprogene 3:32; 6:16; Hosea 9: 15). Men så underligt som det kan se ud, resulterer denne had ikke nødvendigvis i hævn. Salmisten efterlader det i Guds hænder og behandler endda venligt disse hadede. Dette ses i Salme 109: 4, 5 og 35: 1, 12-14.

Der kan være to måder at retfærdiggøre denne had. På den ene side kunne det undertiden repræsentere en stærk aversion mod den dårlige vilje, der søger ødelæggelse af en person. På den anden side, hvor der er udtryk for en vilje til ødelæggelse, kan det repræsentere den Gud-givne sikkerhed for, at den onde person er uden omvendelse uden håb om frelse og derfor under Guds retfærdige sætning udtrykt af psalmisten (sammenlign 1 Joh. 5:16).

Udover disse mere religiøse dimensioner af kærlighed er Det Gamle Testamente rig med illustrationer og instruktioner til kærlighed mellem far og søn (1. Mosebog 22: 2; 37: 3; Ordsprogene 13:24), mor og søn (1 Mosebog 25:28), kone og mand (Dommer 14:16; Prædikeren 9: 9; 1. Mosebog 24:67; 29:18, 30, 32; Ordsprogene 5:19), elskere (1 Samuel 18:20; 2 Samuel 13: 1), slaver og herrer (2. Mosebog 21: 5; 5. Mosebog 15:16), kongen og hans undersåtter (1. Samuel 18:22), et folk og deres helt (1 Samuel 18:28), venner (1 Samuel 18: 1; 20:17; Ordsprogene 17:17; 27: 6), svigerdatter og svigermor (Ruth 4:15). Især værd at bemærke er Song of Salomon, der udtrykker den sunde glæde ved den seksuelle opfyldelse af kærlighed mellem en mand og en kvinde.

Mands kærlighed til ting

Der er nogle få tilfælde i Det Gamle Testamente af enkel, dagligdags kærlighed til ting: Isak elskede et bestemt kød (1 Mosebog 27: 4); Uzziah elskede jorden (2 Krønikebog 26:10); mange elsker livet (Salme 34:12). Men når kærlighed ikke er rettet mod personer, rettes den mod dyder eller laster. For det meste er denne slags kærlighed simpelthen en uundgåelig frugt af ens kærlighed til Gud eller oprør mod Gud.

På den positive side er der kærlighed til Guds bud (Salme 112: 1; 119: 35, 47), hans lov (Salme 119: 97), hans vilje (Salme 40: 8), hans løfte (Salme 119: 140) og hans frelse (Salme 40:16). Mænd skal elske det gode og hader det onde (Amos 5:15), elske sandhed og fred (Sakarja 8:19) og elske barmhjertighed (Mika 6: 8) og visdom (Ordsprogene 4: 6). På den negative side finder vi mennesker, der elsker det onde (Mika 3: 2), løgn og falsk profeti (Salme 4: 2; 52: 3, 4; Sakarja. 8:17; Jeremias 5:31; 14:10), idoler (Hosea 9: 1, 10; Jeremia 2:25), undertrykkelse (Hosea 12: 7), forbandelse (Salme 109: 17), dovenskab (Ordsprogene 20:13), dumhed (Ordsprogene 1:22), vold (Salme 11 : 5) og bestikkelse (Jesaja 1:23). Kort sagt, mange mennesker ”elsker deres skam mere end deres herlighed” (Hosea 4:17), hvilket er det samme som at elske døden (Ordsprogene 8:36). Summen af ​​sagen er, at man ikke må tilfredsstille sig med at sætte ens kærlighed på andet end Gud (jf. Prædiker 5:10; 12:13).

Kærlighed i Det Nye Testamente

Det, der gør Det nye testamente nyt, er Guds Sønnes optræden på menneskets historie. I Jesus Kristus ser vi som aldrig før en åbenbaring af Gud. Som han sagde: "Hvis du har set mig, har du set Faderen" (Johannes 14: 9; jf. Kolosserne 2: 9; Hebreerne 1: 3). For i en reel forstand var Jesus Gud. (Johannes 1: 1; 20:28).

Men Kristi komme fører ikke kun til Guds åbenbaring. Ved hans død og opstand bringer Kristus også menneskers frelse til (Romerne 5: 6-11). Denne frelse inkluderer tilgivelse af synder (Efeserne 1: 7), adgang til Gud (Efeserne 2:18), håbet om evigt liv (Johannes 3:16) og et nyt hjerte, der er tilbøjelig til at gøre gode gerninger (Efeserne 2: 10; Tit 2:14).

Derfor skal vi, når vi beskæftiger os med kærlighed, forsøge at relatere alt til Jesus Kristus og hans liv, død og opstandelse. I Kristi liv og død ser vi på en ny måde, hvad Guds kærlighed er, og hvad menneskets kærlighed til Gud og til andre skal være . Og gennem tro, Kristi Ånd, som lever i os, gør det muligt for os at følge hans eksempel.

Guds kærlighed til sin søn

I Det Gamle Testamente så vi, at Gud elsker sin egen herlighed og glæder ved at vise den i skabelse og forløsning. En dybere dimension af denne selv kærlighed bliver klar i Det Nye Testamente. Det er stadig sandt, at Gud i alle sine værker sigter mod at vise sin herlighed for mennesker at nyde og prise (Efeserne 1: 6, 12, 14; Johannes 17: 4). Men det, vi lærer nu, er, at Kristus "afspejler Guds ære og bærer præg af hans natur" (Hebreerne 1: 3). ”I ham bor al guddomens fylde” (Kolosserne 2: 9). Kort sagt, Kristus er Gud og har evigt eksisteret i en mystisk forening med sin Fader (Johannes 1: 1). Derfor kan Guds egenkærlighed eller hans kærlighed til sin egen herlighed nu ses som en kærlighed til ”Kristi ære, der er ligner Gud” (2. Korinter 4: 4; jf. Filipperne 2: 6). Den kærlighed, som Gud Faderen har til Sønnen, udtrykkes ofte i Johannesevangeliet (3:35; 5:20; 10:17; 15: 9, 10; 17: 23-26) og undertiden andre steder (Matt. 3: 17; 12:18; 17: 5; Efeserne 1: 6; Kolosserne 1:13).

Denne kærlighed i selve treenigheden er vigtig for kristne af to grunde: For det første kan den dyre skønhed ved inkarnationen og død af Kristus ikke forstås uden den. For det andet er det selve Faderens kærlighed til Sønnen, som Faderen hælder i de troendes hjerter (Johannes 17:26). Det kristne endelige håb er at se Guds herlighed i Kristus (Johannes 17: 5), være sammen med ham (Johannes 14:24) og glæde sig over ham lige så meget som hans Fader gør (Johannes 17:26).

Guds kærlighed til mænd

I Romerne 8:35 sagde Paulus: "Hvem skal adskille os fra Kristi kærlighed?" I vers 39 siger han: "Intet vil være i stand til at adskille os fra Guds kærlighed i Kristus Jesus, vores Herre." Denne ændring fra " Kristus ”til” Gud i Kristus ”viser, at vi under overskriften” Guds kærlighed til mennesker ”skal inkludere Kristi kærlighed til mennesker, da hans kærlighed er en udvidelse af Guds.

Det mest basale, der kan siges om kærlighed i forhold til Gud, er, at "Gud er kærlighed" (1 Johannes 4: 8, 16; jf. 2 Kor 13:11). Dette betyder ikke, at Gud er et gammeldags navn for kærlighedens ideal. Det antyder snarere, at et af de bedste ord til at beskrive Guds karakter er kærlighed. Guds natur er sådan, at han i hans fylde ikke behøver noget (Apg 17:25) men snarere flyder over i godhed. Det er hans natur at elske.

På grund af denne guddommelige kærlighed sendte Gud sin eneste Søn til verden, således at ved alle Kristi død for synd (1 Kor 15: 3; 1 Peter 2:24; 3:18) kunne alle dem, der tror, ​​få evigt liv (Johannes 3: 16; 2. Tessaloniker 2:16; 1 Johannes 3: 1; Titus 3: 4). ”I denne handling ser vi, hvad ægte kærlighed er: det er ikke vores kærlighed til Gud, men hans kærlighed til os, da han sendte sin Søn for at tilfredsstille Guds vrede mod vores synd” (1 Johannes 4:10). Det er faktisk netop Guds vrede, hvorfra de troende bliver frelst ved tro på Kristi død og opstandelse (Rom 5: 9). Men vi må ikke forestille os, at Kristus elsker, mens Gud er vred. ” Gud viser sin kærlighed til os, da Kristus døde for os, mens vi endnu var syndere” (Romerne 5: 8). Det er Guds egen kærlighed, der finder en måde at redde os fra hans egen vrede på (Efeserne 2: 3-5).

Vi skal heller ikke tænke på Faderen, der tvinger Sønnen til at dø for mennesket. Det gentagne gentagelse af Det Nye Testamente er, at ” Kristus elskede os og gav sig selv for os” (Galaterne 2: 2; Efeserne 5: 2; 1 Johannes 3:16). ”Efter at have elsket sine egne, der var i verden, elskede han dem til ende” (Johannes 13: 1; 15: 9, 12, 13). Og kærligheden til den opstandne Kristus guider (2. Korinter 5:14), opretholder (Romerne 8:35) og modbeviser (Åbenbaringer 3:19) sit folk stadig.

En anden misforståelse, der skal undgås, er, at kærligheden til Gud og Kristus kan fortjenes eller fortjenes af enhver. Jesus blev beskyldt for at være en ven af ​​skatteopkrevere og syndere (Matt 11: 9; Luk 7:34). Svaret, han gav, var: ”De, der har det godt, har ikke brug for en læge, men dem, der er syge” (Markus 2:17). På et andet tidspunkt, hvor Jesus blev beskyldt for at have spist sammen med skatteopkrevere og syndere (Luk 15: 1, 2) fortalte han tre lignelser om, hvordan det glæder Guds hjerte, når en synder omvender sig (Luk 5: 3-32). På denne måde viste Jesus, at hans frelsende kærlighed havde til formål at omfavne ikke dem, der troede at de var retfærdige (Luk 18: 9), men snarere de fattige i ånden (Matt 5: 3) som skatteopkreveren, der sagde: ”Gud være barmhjertig med mig en synder ”(Luk 18:13). Jesu kærlighed kunne ikke opnås; det kunne kun accepteres og nydes frit. I modsætning til farisæernes legalisme var det en "let byrde" og en "let åg" (Matt 11:30).

Årsagen til at Jesus demonstrerede en kærlighed til dem, der ikke kunne fortjene hans fordel, er, at han var som sin Fader. Han lærte, at Gud "får solen til at rejse sig over det onde og det gode og sender regn på de retfærdige og de uretfærdige" (Matt. 5:45), "han er venlig overfor den taknemmelige og den egoistiske" (Luk 6 : 35). Paul understreger også, at den unikke ting ved guddommelig kærlighed er, at den søger at redde endda fjender. Han beskriver det sådan: ”Mens vi endnu var hjælpeløse, døde Kristus for de ugudelige på det rigtige tidspunkt. Hvorfor vil man næppe dø for en retfærdig mand - skønt man måske for en god mand tør til og med at dø - men Gud viser sin kærlighed til os, da Kristus døde for os, mens vi endnu var syndere ”(Romerne 5: 6-8 ).

Selv om det er sandt, at Gud på én måde elsker hele verden, fordi han opretholder verden (Apg 14:17; 17:25; Matteus 5:45) og har skabt en måde at frelse på for enhver, der alligevel vil tro elsker ikke alle mænd på samme måde. Han har valgt nogle før verdens grundlæggelse at være hans sønner (Efeserne 1: 5) og forudbestemte dem til ære (Romerne 8: 29-30; 9:11, 23; 11: 7, 28; 1 ​​Peter 1: 2 ). Gud har lagt sin kærlighed til disse udvalgte på en unik måde (Kolosserne 3:12; Romerne 11:28; 1: 7; 1 Thessalonians 1: 4; Judas 1), så deres frelse er sikker. Disse trækker han til Kristus (Johannes 6:44, 65) og gør liv i live (Efeserne 2: 4, 5); andre efterlader han i hårdheden af ​​deres syndige hjerte (Romerne 11: 7; Matteus 11:25, 26; Markus 4:11, 12).

Der er et mysterium i Guds valgkærlighed. Hvorfor han vælger en og ikke en anden afsløres ikke. Vi får kun at vide, at det ikke skyldes nogen form for fortjeneste eller menneskelig karakter (Rom 9: 10-13). Derfor er al prale udelukket (Romerne 3:27; 11:18, 20, 25; Efeserne 2: 8; Filipperne 2:12, 13), det er en gave fra Gud fra start til slut (Johannes 6:65). Vi fortjente intet, da vi alle var syndere, og alt, hvad vi har, skyldes Gud, som har barmhjertighed (Romerne 9:16).

Den måde man finder sig selv inden for denne frelsende kærlighed til Gud er ved at tro på løftet om, at ”den, der påkalder Herrens navn, vil blive frelst” (Romerne 10:13). Derefter siger Judas 21, ” Hold dig i Guds kærlighed”, og Romerne 11:22 siger: ” Fortsæt med Guds venlighed.” Det er klart fra Romerne 11: 20-22, at det betyder fortsat at have tillid til Gud: ”Du står fast kun gennem tro. ”Man tjener aldrig Guds frelsende kærlighed; man forbliver i det kun ved at stole på de kærlige løfter fra Gud. Dette er sandt, selv når Jesus siger, at grunden til, at Gud elsker sine disciple, er fordi de holder hans ord (Johannes 14:23), for essensen af ​​Jesu ord er et opfordring til at leve ved tro (Johannes 16:27; 20:31 ).

Menneskets kærlighed til Gud og Kristus

Jesus opsummerer hele Det Gamle Testamente i budene om at elske Gud af hele dit hjerte og sjæl og sind og at elske din næste som dig selv (Matt 22: 37-40). Manglen på at elske Gud som denne karakteriserede mange af de religiøse ledere på Jesu tid (Luk 11:42). Jesus sagde, at dette var grunden til, at de ikke elskede og accepterede ham (Johannes 5:42; 8:42). Han og Faderen er den ene (Johannes 10:30), så at det at elske en af ​​hele hjertet også involverer at elske den anden.

Da det ”største bud” er at elske Gud, er det ikke overraskende, at der loves meget store fordele til dem, der gør det. ”Alle ting fungerer godt for dem, der elsker Gud” (Romerne 8:28). ”Intet øje har set eller øre hørt… hvad Gud har forberedt dem, der elsker ham” (1 Kor 2: 9; jf. Efeserne 6:24). ”Hvis man elsker Gud, er han kendt af Gud” (1 Kor 8: 3). ”Gud har lovet en livskrone til dem, der elsker ham” (Jakob 1:12; 3: 5; jf. 2. Timoteus 4: 8). Men på den anden side er der alvorlige advarsler til dem, der ikke elsker Gud (2 Timoteus 2:14; 1 Johannes 2: 15-17) og Kristus (1 Kor 16:22; Matt 10: 37-39).

Nu opstår spørgsmålet: Hvis de samme fordele afhænger af at elske Gud og Kristus, som på samme tid afhænger af tro, hvad er forholdet mellem at elske Gud og have tillid til ham? Vi er nødt til at huske, at kærlighed til Gud, i modsætning til kærlighed til en trængende nabo, ikke er en længsel efter at forsyne en vis mangel fra hans side ved vores tjeneste (Apg 17: 5). Snarere er kærlighed til Gud en dybt tilbedelse for hans moralske skønhed og hans fuldstændige fylde og tilstrækkelighed. Det glæder sig over ham og et ønske om at kende ham og være sammen med ham. Men for at glæde sig over Gud, må man have en vis overbevisning om, at han er god, og en viss sikkerhed for, at vores fremtid med ham vil være en lykkelig. Det vil sige, man skal have den form for tro, der er beskrevet i Hebreerne 11: 1: ”Nu er tro en forsikring om ting, der håbes på, og overbevisning om ting, der ikke ses.” Derfor går tro foran og muliggør vores kærlighed til Gud. Tillid til Guds løfte grundlægger vores glæde ved hans godhed.

Der er en anden måde at blive gravid over at elske Gud: ikke bare at glæde sig over, hvem han er, og hvad han lover, men at ville glæde ham. Er der et sted for denne kærlighed i den troendes liv? Der er faktisk (Johannes 8:29; Romerne 8: 8; 1 Kor 7, 32; 2 Kor 5: 9; Gal 1: 10; 1 Tess. 4: 1); men vi må her nøje beskytte os mod at vanære Gud ved at formode at blive hans velgørere. Hebræerne 11: 6 viser os vejen: ”Uden tro er det umuligt at behage Gud. For den, der nærmer sig Gud, må tro, at han eksisterer, og at han bliver belønner for dem, der søger ham. ”Her har den tro, der behager Gud, to overbevisninger: At Gud eksisterer, og at at finde ham er meget belønnet.

Derfor må vi aldrig henvende os til ham, fordi vi ønsker at belønne ham, men kun fordi han belønner os for at elske Gud i den forstand at glæde ham. Kort sagt bliver vi kilden til Guds glæde, i det omfang han er kilden til vores. Vi kan kun gøre ham en fordel ved heldigt at acceptere alle hans favoriserer. We best express our love for him when we live not presumptuously, as God's benefactors, but humbly and happily as the beneficiaries of his mercy. The person who lives this way will inevitably keep the commandments of Jesus (John 14:15) and of God (1 John 5:3).

Man's Love for Man

Jesus' second commandment was, “You shall love your neighbor as yourself (Matthew 22:39; Mark 12:31, 33; Luke 10:27). We already discussed what this meant in Leviticus 19:18. The best interpretations of it in Jesus' own words are the Golden Rule (“As you wish that men would do to you, do so to them, ” Luke 6:31) and the parable of the good Samaritan (Luke 10:29-37). It means that we should seek the good of others as earnestly as we desire good to come our way. This is the most frequently cited Old Testament commandment in the New Testament (Matthew 19:19; Romans 13:9; Galatians 5:28; James 2;8).

After this commandment, probably the most famous passage on love in the New Testament is 1 Corinthians 13. Here Paul shows that there can be religiosity and humanitarianism without love. “If I give away all that I have, and if I deliver my body to be burned, but have not love, I gain nothing” (1 Corinthians 13:3). This raises the question of what this love is if one could sacrifice his life and still not have it.

The New Testament answer is that the kind of love Paul is talking about must spring from a motivation which takes into account the love of God in Christ. Genuine love is born of faith in the loving promises of God. Paul says that “whatever is not from faith is sin” (Romans 14:23). More positively he says, “Faith works through love” (Galatians 5:6). Or as John puts it, “We know and believe the love God has for us …. We love because he first loved us” (1 John 4:16, 19). Therefore, Christian love exists only where the love of God in Christ is known and trusted. This profound link between faith and love probably accounts for why Paul mentions the two together so often (Ephesians 1:15; 6:23; Colossians 1:4; 1 Thessalonians 3:6; 5:8; 2 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 6:11; 2 Timothy 1:3; 2:2; Titus 2:2; 3:15; cf. Revelations 2:19).

But why is it that faith always “works through love”? One of the hallmarks of love is that it “seeks not its own” (1 Corinthians 13:5). It does not manipulate others in order to win their approval or gain some material reward. Rather, it seeks to reward others and build them up (1 Corinthians 8:1; Romans 14:15; Ephesians 4:16; Romans 13:10). Love does not use others for its own ends; it delights to be a means to their welfare. If this is the hallmark of love, how can sinful men, who by nature are selfish (Ephesians 2:3), ever love each other?

The answer of the New Testament is that we must be born again: “the one who loves has been born of God and knows God” (1 John 4:7). To be born of God means to become his child with his character and to be transferred from death to life: “We know that we have passed out of death into life because we love the brethren” (1 John 3:14). God himself abides in his children by his Spirit (1 John 3:9; 4:12, 13) so that when they love it is because his love is being perfected in them (1 John 3:7, 12, 16).

Paul teaches the same thing when he says love is a “fruit of the Spirit” (Galatians 5:22; Colossians 1:8; 2 Timothy 1:7), that it is “from God” (Ephesians 6:23) and is “taught by God, ” not men (1 Thessalonians 4:9). The fact that love is enabled only by God is seen in Paul's prayers also: “May the Lord make you increase and abound in love to one another and to all men” (1 Thessalonians 3:12; Philippians 1:9).

Now we are in a position to answer our earlier question: Why does faith always work through love? Faith is the way we receive the Holy Spirit, whose fruit is love. Paul asks, “Did you receive the Spirit by works of law or by hearing with faith” (Galatians 5:2)? The answer is clearly faith. This means that the essential characteristic of the person who has been born again and is being led by the Spirit of God is faith (John 1:12, 13). Therefore, while love is a fruit of the Spirit, it is also a fruit of faith, since it is by faith that the Spirit works (Galatians 3:5).

To understand fully the dynamics of this process, another factor must be brought in: the factor of hope. Faith and hope cannot be separated. Genuine faith in Christ implies a firm confidence that our future is secure (Heb. 11:1, Romans 15:13). This essential oneness of faith and hope helps us grasp why faith always “works through love.” The person who has confidence that God is working all things together for his good (Romans 8:28) can relax and entrust his life to a faithful Creator (1 Peter 4:19). He is free from anxiety and fear (1 Peter 5:7; Philippians 4:6). So he is not easily irritated (1 Corinthians 13:5). Rather, he is freed from self-justifying, self-protecting concerns and becomes a person who “looks to the interest of others” (Philippians 2:4). Being satisfied in God's presence and promise, he is not bent on selfishly seeking his own pleasure, but rather delights “to please his neighbor for his good to edify him” (Romans 15:1, 2).

In other words, having our hope pinned on the promises of God frees us from the attitudes that hinder self-giving love. Therefore, Paul said that if there were no Resurrection hope, “Let us eat and drink, for tomorrow we die” (1 Corinthians 15:32). If God has not satisfied our deep longing for life, then we may as well try to get as much earthly pleasure as possible, whether it is loving to others or not. But God has in fact given us a satisfying and confident hope as a basis for a life of love. Therefore in Colossians 1:4, 5, hope is the ground of love: “We always thank God … because we have heard of … the love which you have for all the saints, because of the hope laid up for you in Heaven.”

Thus, we conclude that faith, when understood as a deep contentment in the promises of God, always works through love. Therefore, the way to become a loving person is to set our hope more fully on God and delight more fully n the confidence that whatever is encountered on the path of obedience is for our good.

The love that is born of faith and the Spirit is especially manifest in the Christian home and in the community of believers. It transforms husband-wife relationships on the pattern of Christ's love (Ephesians 5:25, 28, 33; Colossians 3:19; Titus 2:4). It is the fiber in the Christian community that “knits everything together in perfect harmony” (Colossians 3:14; 2:2; Philippians 2:2; 1 Peter 3:8). It enables the members to “endure one another” in meekness and lowliness when wronged (Ephesians 4:2; 1 Corinthians 13:7). But more importantly it is the force behind positive deeds of spiritual edification (Romans 14:15; 1 Corinthians 8:1; Ephesians 4:16) and the meeting of material needs (Luke 10:27-37; Romans 12:13; Galatians 5:13; 1 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 3:2; Titus 1:8; Hebrews 13:1-3; James 1:27; 2:16; 1 Peter 4:9; 1 John 3:17, 18).

Love is not to be—cannot be—restricted to friends. Jesus said, “You have heard that it was said, 'You shall love your neighbor and hate your enemy.' But I say to you: Love your enemies and pray for those who persecute you” (Matthew 5:43-44; Luke 6:27). This same concern was carried into the early church in verses like Romans 12:14, 19-21; 1 Corinthians 4:12; Galatians 6:10; 1 Thessalonians 3:12; 5:15; 1 Peter 3:9. The great desire of the Christian in doing good to his enemy and praying for him is that the enemy might cease to be an enemy and come to glorify God (1 Peter 2:12; 3:14-16; Titus 2:8, 10).

Toward friend and foe, love is the attitude that governs the Christian in “all things” (1 Corinthians 16:14). It is the “most excellent way” of life (1 Corinthians 12:31). And since it does not wrong anyone, but seeks the good of all, it fulfills the whole law of God (Romans 13:19; Matthew 7:12, 22:40; Galatians 5:14; James 2:8; compare Romans 8:4 and Galatians 5:22). But it is not automatic; it can cool away (Matthew 22:12; Revelation 2:4). Therefore, Christians must make it their aim (1 Timothy 1:15) to “stir one another up to love and good works” (Hebrews 10:24). We must pray for God to cause our love to abound more and more (Philippians 1:9; 1 Thessalonians 3:12, 13).

We must concentrate on the examples of love in Christ (John 13:34; 15:12, 17; Ephesians 5:2; 1 John 3:23; 2 John 5) and in his saints (1 Corinthians 4:12, 15-17; 1 Timothy 4:12; 2 Timothy 1:13; 3:10). In this way, we will make our call and election sure (2 Peter 1:7, 10) and bear a compelling witness in the world to the truth of the Christian faith (John 13:34, 35; 1 Peter 2:12).

Man's Love for Things

On the one hand, the New Testament teaches that the things God has created are good and should be enjoyed with thanksgiving (1 Timothy 4:3; 6:17). But on the other hand, it warns against loving them in such a way that our affections are drawn away from God.

The great danger is that the love of money (Matthew 6:24; Luke 16:14; 1 Timothy 6:10; 2 Timothy 3:2; 2 Peter 2:15) and earthly pleasures (2 Timothy 3:4) and human acclaim (Matthew 6:5; 23:6; Luke 11:43; 3 John 9) will steal our hearts from God and make us insensitive to his higher purposes for us. John says, “If anyone loves the world, the love of the Father is not in him” (1 John 2:15-17). And James echoes this: “Do you not know that friendship with the world is enmity toward God” (James 4:4; cf. 2 Timothy 4:10)? The “world” is not any particular class of objects or people. It is anything which lays a claim on our affections to be loved other than for Jesus' sake. Saint Augustine offered a prayer that catches the New Testament spirit on this issue: “He loves thee too little who loves anything together with thee which he loves not for thy sake.”

Anbefalet

Hvad Gud kræver, Kristus giver
2019
Harlen, Jomfruen og bruden: Hvordan Gud gør os seksuelt hele
2019
20 citater fra det eksplicitte evangelium
2019